मंगलवार, 5 जनवरी 2021
सिगिरिया_पर्वत यानी #रावण_का_महल
दुनिया_का_पहला_ज्ञात_हिन्दु_मंदिर
#दुनिया_का_पहला_ज्ञात_हिन्दु_मंदिर
नोट:- लेख इंग्लिश से हिंदी में ट्रांसलेट किया गया है तो कुछ त्रुटियां होना संभावित है आशा करते हैं आप इस बात को समझेंगे और सहयोग करेंगे। 🙏🏼🙏🏼🙏🏼
#गोबेकली_टेप और #वैदिक_संस्कृति के लिए इसके संभावित कनेक्शन।.
गोबेकली टेप अब एक यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल है।. तुर्की में हाल ही में एक पुरातात्विक खुदाई ने मुख्यधारा के पुरातात्विक समुदाय को सिर पर रख दिया है।.
गोबेकली टेप की खुदाई जर्मन पुरातत्व संस्थान के क्लाउस श्मिट द्वारा की गई थी।. मुख्यधारा के पुरातात्विक समुदाय के बीच इस तरह के अविश्वास का कारण यह है कि यह महापाषाण काल लगभग 10,000 ई.पू. है, जब मानव शिकारी जानवरों में थे।.
गोबेकली टेप लगभग 12,000 साल पुराना है और आपको कुछ संदर्भ देने के लिए, यह स्टोन हेंग से 7,000 साल पुराना है।!
गोबेकली टेप में एक सर्कल में निर्मित टी-आकार के खंभे होते हैं।. प्रत्येक स्तंभ की ऊंचाई लगभग 20 फीट है, जिसका वजन 10 टन से अधिक है और उन पर कुछ जानवरों के सचित्र चित्रण हैं।. जैसे पक्षी, सांप, लोमड़ी आदि।
इन मूर्तियों का प्रतिनिधित्व करने की कोई मुख्यधारा की व्याख्या नहीं है, लेकिन मैं इन चित्रों को चित्रित करने के बारे में अपनी व्याख्या प्रदान करूंगा।.
हिंदू विश्वास में लाया जा रहा है, मैं कुछ वैदिक मिथकों और किंवदंतियों से काफी परिचित हूं।. जैसा कि मैं कुछ सचित्रों को देख रहा था और उन पर विचार कर रहा था, मैं मदद नहीं कर सकता था लेकिन यह सोच सकता था कि इनमें से कुछ चित्र वैदिक कहानियों के समान हैं।.
इस पोस्ट में, मैं इनमें से कुछ स्तंभों पर चित्रण पर अपना दृष्टिकोण प्रस्तुत करूंगा।. मैं आपको याद दिलाना चाहूंगा कि मैं पेशे से इतिहासकार या पुरातत्वविद् नहीं हूं।.
मैं बस हमारे मानव इतिहास को समझने के लिए एक रुचि और जुनून के साथ एक जिज्ञासु व्यक्ति के रूप में अपने विचार प्रस्तुत करता हूं।. मैं आपको यह भी याद दिलाना चाहूंगा कि मुख्यधारा की व्याख्या अभी भी अस्तित्वहीन है।.
एक जंगली सूअर की छवि (बाएं, गोबेकली टेप, स्तंभ 12) इसके थूथन के ठीक ऊपर एक गोलाकार छेद और इसके ठीक ऊपर पांच पक्षी जैसे जानवर हैं।
वैदिक देवता वरहा (दाएं) एक प्रलय / प्रलय से पृथ्वी / भूमि को उठाना और फिर से बनाना।. सृष्टि के पांच तात्विक देवताओं ने वराह (आकाश से) को श्रद्धांजलि अर्पित की, जब उसने पृथ्वी और उसके सभी जीवन-रूपों को अपवित्रता से बचाया।.
उदाहरण के लिए स्तंभ 12 को लें, इसमें एक जंगली सूअर होता है जिसमें उसके थूथन के ठीक ऊपर एक गोलाकार छेद होता है।. जब मैंने पहली बार इस छवि को देखा, तो मैंने तुरंत वरहा की कहानी के बारे में सोचा।. एक वैदिक देवता जो आधा आदमी है - आधा सूअर।.
कहानी इस तरह से चलती है, पृथ्वी आदिम महासागर से डूब गई थी और विष्णु (सर्वोच्च भगवान) ने अपने थूथन के साथ और अपने तुस्क के बीच पृथ्वी को उठाने के लिए एक आधा आदमी - आधा सूअर का रूप ले लिया।.
जब वराह ने पृथ्वी / भूमि को अपने मूल स्थान पर लौटाया, तो उन्होंने प्रलय / प्रलय के बाद मानवता के लिए एक नए युग की शुरुआत की।.
यदि आप चित्र पर करीब से नज़र डालते हैं, तो आप पाँच पक्षी जैसे जानवरों को भी देख सकते हैं, जो आसन्न चित्र में पाँच देवों (कम देवताओं / स्वर्गदूतों) का प्रतिनिधित्व कर सकते हैं।.
इन पांच देवों को "#पंच_भूटस" (निर्माण के पांच तत्व) कहा जाता है, जैसे कि आकाश, वायु, जल, अग्नि और पृथ्वी।. हिंडू प्रतीकवाद में, देवों ने पृथ्वी को बचाने और प्रलय से सभी जीवन रूपों को बचाने के बाद सर्वोच्च को श्रद्धांजलि दी है।.
यह आधा आदमी - आधा जानवर भी स्तंभ पर सचित्र फिट बैठता है क्योंकि पुरातत्वविदों को लगता है कि स्तंभ की टी-आकार की संरचना मानवजनित है।.
शीर्ष टी-स्तंभ सिर का प्रतिनिधित्व करता है और नीचे का टी-स्तंभ सिर के नीचे की हर चीज का प्रतिनिधित्व करता है।. टी-आकार के रूप में किसी प्रकार के मानव-जैसा होने का प्रतिनिधित्व करने के लिए पक्षों पर हथियारों, उंगलियों और लोई के कपड़े के चित्रण हैं।.
मैं इसकी व्याख्या करता हूं, साथ ही साथ जानवरों की नक्काशी के साथ-साथ एक आधे आदमी के रूप में - आधा जानवर जैसे देवता जो इसके लिए विश्वास देता है जैसे कि वराह जैसे वैदिक देवताओं का प्रतिनिधित्व करता है।.
इस तरह का एक और उदाहरण गोबेकली टेप में स्तंभ 43 है, जिसमें एक पक्षी की तरह देवता को दर्शाया गया है और इसके ठीक नीचे (एक तीर सिर के साथ, बिच्छू के बाएं) एक सांप है।. ये विशेषताएँ गरुड़ नामक एक अन्य लोकप्रिय वैदिक देवता के समान हैं।.
गरुड़ एक आधा आदमी-आधा पक्षी देवता है जो अक्सर सुप्रीम के वाहन माउंट के रूप में कार्य करता है।.
वह नागों का दुश्मन भी है और हिंदू आइकनोग्राफी में सांप को पालता / पालता है।. गरुड़ सांप के काटने और जहर के लोगों को भी ठीक करता है।.
पिलर 43 में, यदि आप स्तंभ के निचले भाग को करीब से देखते हैं, तो आप पक्षी को एक लिंग के साथ एक बिना सिर के ले जाते हुए देख सकते हैं (शायद एक पुरुष देवता का प्रतीक)।. मेरे लिए, पक्षी को गरुड़ की तरह एक पर्वत के रूप में दर्शाया जा रहा है।.
गरुड़ एक सौर देवता भी है जिसे कभी-कभी सूर्य देवता के लिए एक सारथी के रूप में अंकित किया जाता है। मूर्तिकला में, पक्षी एक गोलाकार वस्तु धारण कर रहा है और यदि यह सूर्य का प्रतिनिधित्व करना चाहिए, तो यह स्तंभ वैदिक देवता, गरुड़ को दृढ़ता से चित्रित कर सकता है।.
आप सोच रहे होंगे, "दक्षिण पूर्व तुर्की में गोबेकली टेप से नक्काशी भारतीय मिथकों और किंवदंतियों से कैसे जुड़ी हो सकती है।? "।.
वैदिक धर्म, भाषा (संस्कृत), लोग और संस्कृति प्रोटो इंडो-यूरोपियन (PIE) परिवार से अपनी उत्पत्ति साझा करते हैं।. PIE की उत्पत्ति अनातोलिया (अनातोलियन परिकल्पना) या मध्य एशिया (कुर्गन परिकल्पना) में हुई है, जहाँ गोबेकली टेप स्थित है।. लगभग 4000 साल पहले, कुछ प्रोटो इंडो-यूरोपीय लोग उत्तरी भारत में चले गए और बस गए।.
वे अपने साथ अपने धर्म, संस्कृति और भाषा भी लेकर आए और तब से हिंदू धर्म का अभिन्न अंग बन गए हैं।.
यह कहना कोई अतिशयोक्ति नहीं है कि गोबेकली टेप मानव इतिहास को फिर से लिखता है।. यह 11,600 साल पहले मनुष्यों द्वारा बनाया गया था, जब वे शिकारी इकट्ठा करने वाले चरण में थे।!
इससे पहले, पुरातत्वविद् और मानवविज्ञानी मानते थे कि शिकारी इकट्ठा करने वाले इस तरह के स्मारकीय और स्थापत्य करतब करने में असमर्थ थे, लेकिन फिर भी गोबेकली टेपे यहां विस्मय और रहस्य के साथ खड़ा है।. यह 20 एकड़ में फैले स्टोन हेंग के आकार का 50 गुना है।!
ध्यान रहे, यह स्मारक पहिया के आविष्कार से पहले ही बनाया गया था।.
मुख्यधारा के पुरातत्वविदों और मानवविज्ञानी पहले मानते थे कि धर्म, मेगालिथ और सभ्यता निपटान और कृषि का एक उप-उत्पाद था।. और कृषि क्रांति तब लाई गई जब मनुष्यों को शिकारी इकट्ठा करने वाले चरण से स्थानांतरित किया गया।.
लेकिन गोबेकली टेप हमें जो बताता है, वह धर्म और मेगालिथ पहले आया था।! धर्म और मेगालिथ लोगों को एक साथ लाए और इससे बस्तियां पैदा हुईं।. नए जटिल संगठनात्मक ढांचे को खिलाने के लिए, शिकारी इकट्ठा करने वालों ने कृषि का पता लगाया, जो तब सभ्यता की ओर ले जाता है।.
यह पागलपन है।! कुछ ने उन्हें इस तरह के एक आदिम चरण में इस तरह के एक स्मारकीय कार्य करने के लिए प्रेरित किया होगा।.
वैदिक मिथकों और किंवदंतियों में प्रलयकारी घटनाओं के साथ व्याप्त हैं जो मानवता के अधिकांश को मिटा देते हैं।. जैसे कि वराह की कहानी, जिसने एक प्रलय के बाद मानवता के लिए एक नई शुरुआत की शुरुआत की, मात्स्य, जो बाढ़ मिथक और द्वारका से जुड़ा हुआ है, कृशा का प्रसिद्ध खोया शहर जो समुद्र द्वारा भस्म हो गया था।. ये कहानियाँ हिंदुओं के लिए आकर्षण की भावना पैदा करती हैं और मुझे अभी भी याद है कि मेरी दादी इन कहानियों को सुनाती हैं जब मैं एक बच्चा था।.
गोबेकली टेप 11,600 साल पहले बनाया गया था। इस मेगालिथ के निर्माण की समयरेखा महत्वपूर्ण है।. यह अंतिम हिमयुग के अंत के तुरंत बाद बनाया गया था। इसके बाद महान जलवायु परिवर्तन, तापमान में वैश्विक वृद्धि और समुद्र के स्तर में तेजी से वृद्धि हुई।. इस घटना की स्थापना को मेल्टवाटर पल्स 1 ए कहा जाता है और इसे मेरे पैलियोक्लामेटोलिस्ट्स को "कैटैस्ट्रॉफिक उदय घटना" के रूप में वर्णित किया गया है।. यह दुनिया भर में कई आबादी द्वारा देखी गई एक वैश्विक तबाही थी।.
हालांकि पुरातत्वविद् गोबेकली टेपे के निर्माण को समुद्र के स्तर में तेजी से वृद्धि के लिए टाई नहीं करते हैं, लेकिन मैं इन दो घटनाओं को एक साथ जोड़ने में मदद नहीं कर सकता।. गोबेकली टेप और हिंदू आइकनोग्राफी के स्तंभों में प्रतीकों के बीच संभावित समानता के साथ, प्रोटो इंडो-यूरोपियन के प्रवास पैटर्न, और वैदिक मिथकों और किंवदंतियों में बाढ़ के बारे में प्रचुर मात्रा में कहानियां, मेरा मानना है कि ये दो घटनाएं संबंध में होती हैं, अधिक से अधिक सिर्फ एक संयोग।.
वर्तमान में, मुख्यधारा के पुरातत्वविदों और मानवविज्ञानी के पास गोबेकली टेप में प्रतीकवाद के लिए स्पष्टीकरण नहीं है, क्योंकि केवल 5% मेगालिथ की खुदाई की जाती है।. इस पोस्ट का उद्देश्य इन नक्काशियों के लिए एक वैदिक परिप्रेक्ष्य प्रदान करना और गोबेकली टेप में अनुसंधान की एक नई लाइन की पेशकश करना है।.
हम हिंदुओं का मानना है कि हमारी कहानियाँ प्राचीनता में गहराई से निहित हैं, लेकिन हमारे कुछ मिथकों और किंवदंतियों का संदर्भ कभी नहीं था।. शायद गोबेकली टेप हमें संदर्भ प्रदान कर सकता है, जैसे कि हमारी कहानियां गोबेकली टेप के लिए एक स्पष्टीकरण कैसे पेश कर सकती हैं।.
दिनांक :- ०४.०१.२०२१
श्रेय :- हिंदू हेरिटेज
---#राज_सिंह---
अद्वितीय भारतीय आयुर्वेद'
'अद्वितीय भारतीय आयुर्वेद'
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हाईडलबर्ग जर्मनी का एक छोटा सा शहर है. इसकी जनसंख्या केवल डेढ़ लाख है. परन्तु यह शहर जर्मनी में वहां की शिक्षा पद्धति के ‘मायके’ के रूप में प्रसिद्ध है, क्योंकि यूरोप का पहला विश्वविद्यालय सन १३८६ में इसी शहर में प्रारम्भ हुआ था.
इस हाईडलबर्ग शहर के पास ही एक छोटी सी पहाड़ी पर एक किला बना हुआ है. इस किले को ‘हाईडलबर्ग कासल’ अथवा ‘श्लोस’ के नाम से भी जाना जाता है (जर्मनी में किलों को ‘कासल’ अथवा ‘श्लोस’ कहा जाता है). तेरहवीं शताब्दी में निर्माण किया गया यह किला आज भी व्यवस्थित रूप बनाएं रखा है. इसीलिए यह किला पर्यटकों के आकर्षण का विशेष केन्द्र है. इस किले के एक भाग में अत्यंत सुन्दर संग्रहालय है, जिसका नाम ‘अपोथीकरी म्यूजियम’ (औषधियों का संग्रहालय) है. इस संग्रहालय में जर्मन प्रशासन ने बेहद कलात्मक पद्धति से, सुन्दर सजावट के साथ विभिन्न खूबसूरत जारों एवं बोतलों में मॉडल रखकर विभिन्न यंत्रों द्वारा औषधि निर्माण का पूरा इतिहास सजीव स्वरूप में पर्यटकों के सामने रखा है. जर्मनी में औषधियों का यह इतिहास केवल आठ-नौ सौ वर्षों का ही है. परन्तु उनके अनुसार विश्व के औषधिशास्त्र में जर्मनी ही अग्रणी है. इसी संग्रहालय में थोड़ी-बहुत लोकलाज एवं शर्म के कारण भारत का भी उल्लेख किया गया है. वह भी इस प्रकार कि, ‘वास्कोडिगामा द्वारा भारत पहुँचने के बाद यूरोप को भारत की जड़ी-बूटियों वाली औषधियों की पहचान हुई’.
कुछ दिनों पहले मैं हाईडलबर्ग के इस किले में स्थित इस औषधि संग्रहालय को देखने गया था. उस समय वहां पास ही के किसी स्कूल के बच्चे भी आए हुए थे. वे जर्मन बच्चे संभवतः चौथी-पाँचवीं में पढ़ने वाले होंगे, जो उस संग्रहालय में इधर-उधर घूम रहे थे, हंसी-मजाक और हल्ला-गुल्ला करने में लगे थे. वे आपस में जोर-जोर से चर्चा भी कर रहे थे. मजे की बात यह कि उनमें से प्रत्येक बच्चे के हाथ में एक कागज़ था और वे बच्चे उस कागज़ पर लगातार बीच-बीच में कुछ लिख रहे थे. जानकारी लेने पर पता चला कि इस संग्रहालय की यह यात्रा उनके शैक्षणिक पाठयक्रम का एक हिस्सा है और उन बच्चों को उनकी संग्रहालय की इस यात्रा के बारे नोट्स बनाने हैं. इन्हीं नोट्स के आधार पर उनकी यूनिट टेस्ट होनी हैं .
सच कहूं तो मेरे ह्रदय में एक धक्का सा लगा... क्या अपने देश में ऐसा संभव है? जर्मनी के स्कूल के वे बच्चे उस संग्रहालय से क्या विचार लेकर बाहर निकलेंगे? यही नं, कि विश्व में औषधियों / चिकित्सा शास्त्र के क्षेत्र में जर्मनी सबसे आगे था और है. (यह अलग बात हैं की केवल एक हजार वर्ष का ही उनका इस विषय का इतिहास हैं.) भारत का औषधि ज्ञान तो कभी उनकी गिनती और कल्पना में भी नहीं आएगा.
और हम लोग वैचारिक रूप से इतने दरिद्री हैं कि तीन हजार वर्षों का चिकित्साशास्त्र एवं औषधि विज्ञान का चमचमाता इतिहास होने के बावजूद, अपनी तमाम पीढ़ियों को उसका सच्चा दर्शन तक नहीं करवा सके हैं.
जब सारी दुनिया को चिकित्सा, मेडिसिन, अपोथीके, फार्मेसी जैसे शब्दों की जानकारी नहीं थी, उस कालखंड में, अर्थात ईसा पूर्व सात सौ वर्ष पहले, विश्व के पहले विश्वविद्यालय (अर्थात तक्षशिला) में चिकित्साशास्त्र नाम का एक व्यवस्थित विभाग और पाठ्यक्रम मौजूद था. ईसा से ६०० वर्ष पहले सुश्रुत ने ‘सुश्रुत संहिता’ नामक चिकित्साशास्त्र पर आधारित एक पूर्ण ग्रंथ लिखा था. ऋषि सुश्रुत विश्व के पहले ज्ञात ‘शल्य चिकित्सक (सर्जन)’ हैं. अपनी शल्य चिकित्सा के लिए वे १२५ प्रकार के उपकरणों का उपयोग करते थे. इन सभी उपकरणों की सूची भी उन्होंने अपने ग्रंथ में लिखी है. सुश्रुत ने ३०० प्रकार की भिन्न-भिन्न ‘शल्य चिकित्सा’ (ऑपरेशन)’ किए जाने के बारे में विस्तार से लिखा है. यहां तक की मोतियाबिंद की शल्यक्रिया का वर्णन भी उन्होंने विस्तृत लिख रखा है. सनद रहे कि यह सब लगभग पौने तीन हजार वर्षों पहले की बात है, जब यूरोप सहित समूचे विश्व को चिकित्सा के शब्द तक नहीं पता थे.
वर्तमान विद्यार्थियों की बात छोड़ दें, तब भी आज की जानकार पिछली पीढ़ी को भी क्या इन बातों की जानकारी है..?
सामान्यतः चिकित्साशास्त्र की प्राचीनता के बारे में तीन प्रकार की प्रणालियों के सन्दर्भों पर विचार किया जाता है. १) भारतीय चिकित्सा पद्धति – मुख्यतः आयुर्वेद... २) इजिप्शियन प्रणाली... और ३) ग्रीक अर्थात यूनानी चिकित्सा पध्दति.
इनमें से इजिप्शियन प्रणाली में ‘पिरामिड’ के अंदर शवों को ‘ममी’ के रूप में वर्षों तक सुरक्षित रखने का विज्ञान उन्हें पता था, इसलिए प्राचीन माना जाता है. इस प्रणाली में ‘इमहोटेप’ (Imhotep) यह व्यक्ति अनेक विषयों में पारंगत था, जिसे इजिप्शियन चिकित्सा प्रणाली का युगपुरुष माना जाता है. इसका कालक्रम ईसा पूर्व २७०० वर्ष पहले का, अर्थात आज से लगभग पौने पाँच हजार वर्ष पुराना माना जाता है. परन्तु वैज्ञानिक और शास्त्रीय तरीके से रोगों के निवारण एवं इसके लिए विभिन्न औषधियों की रचना करने का कोई उल्लेख उस कालखंड में नहीं मिलता. उस दौरान प्रमुखता से केवल बुरी आसुरी शक्तियों (भूतों इत्यादि) से बचाव के लिए कुछ औषधियाँ उपयोग करने पर ही बल दिया जाता था.
ग्रीक (यूनानी) चिकित्सा प्रणाली भी बहुत प्राचीन है. आज के चिकित्सक अपना व्यवसाय आरम्भ करने के पहले जिस ‘हिप्पोक्रेट’ के नाम से शपथ ग्रहण करते हैं, वह हिप्पोक्रेट ग्रीस का ही था. सुश्रुत के कालखंड से लगभग डेढ़ सौ वर्ष बाद का.
हिप्पोक्रेट के कालखंड में भारत में चिकित्साशास्त्र विकसित स्वरूप में उपयोग में आ चुका था. ईसा पूर्व सातवी और आठवीं शताब्दी में तक्षशिला विश्वविद्यालय में चिकित्साशास्त्र का पाठयक्रम पढ़ने के लिए अनेक देशों से विद्यार्थी आते थे. इसीलिए ऐसा कहा जाता है कि, हिप्पोक्रेट के अनेक लेखों में सुश्रुत संहिता का प्रभाव स्पष्ट दिखाई देता है.
आगे चलकर ईसा मसीह के कालखंड में ‘केलसस’ (ulus Cornelius Celsus - ईसापूर्व २५ एवं ईस्वी सन ५० वर्ष) ने चिकित्साशास्त्र विषय पर ‘डीमेडीसिना’ नामक आठ भागों का बड़ा सा ग्रंथ लिखा. इसके सातवें भाग में कुछ शल्यक्रियाओं के बारे में जानकारी दी गई है. मजे की बात यह है कि इस ग्रंथ में वर्णित मोतियाबिंद के ऑपरेशन की जानकारी, इस ग्रंथ के ६०० वर्ष पहले सुश्रुत द्वारा लिखी ‘सुश्रुत संहिता’ में उल्लिखित मोतियाबिंद की शल्यक्रिया वाली जानकारी से हू-ब-हू मिलती-जुलती है.
मूलतः देखा जाए तो भारतीय आयुर्वेद का प्रारम्भ कहां से और कब हुआ, इसकी ठोस जानकारी काही भी नहीं मिलती. ऋग्वेद एवं अथर्ववेद में इसके उल्लेख मिलते हैं. अथर्ववेद में तो चिकित्साशास्त्र के सम्बन्ध में अनेक टिप्पणियाँ प्राप्त होती हैं. इसीलिए आयुर्वेद को अथर्ववेद का उप-वेद माना जाता है. अब विचार करें कि अथर्ववेद का निश्चित कालखंड कौन सा है..? यह बताना बहुत कठिन है. कोई कहता है ईसापूर्व १२०० वर्ष, जबकि कोई ईसापूर्व १८०० वर्ष.
इन ग्रंथों से ऐसा कभी प्रतीत ही नहीं होता कि इन ग्रंथों से ही ‘आयुर्वेद’ नामक औषधिशास्त्र नामक नया शोध किया गया हो. बल्कि ऐसा लगता है कि उस कालखंड में जो ज्ञान पहले से ही था, उसी को अथर्ववेद ग्रंथ में शब्दबद्ध किया जा रहा हो. इसका अर्थ यही है कि हमारी चिकित्सा पद्धति अति-प्राचीन है.
मूलतः आयुर्वेद अपने-आप में अत्यंत सुव्यवस्थित रूप से रचित चिकित्सा / आरोग्य शास्त्र है. चरक एवं सुश्रुत की महान परंपरा को उनके शिष्यों द्वारा निरंतर आगे ले जाया गया. आगे चलकर ईसा के बाद की की सातवीं शताब्दी में सिंध प्रांत के ब्राह्मणों ने सुश्रुत एवं कश्यप ऋषियों के विभिन्न ग्रंथों को एकत्रित करके उसके आधार पर एक नया ग्रंथ लिखा, जिसे ‘अष्टांग ह्रदय’ कहा जाता है. इस ग्रंथ में रोगों / विकारों पर और अधिक शोध करके आठवीं शताब्दी में वैद्य माधव ऋषि ने ‘निदान ग्रंथ’ की रचना की. इस ग्रंथ के ७९ भाग हैं, जिनमें रोग, उसके लक्षण एवं उसके आयुर्वेदिक उपचार के बारे में गहराई से विवेचन किया गया है. इस ग्रंथ के पश्चात ‘भावप्रकाश’, ‘योग रत्नाकर’ जैसे ग्रंथ लिखे गए. शारंगधर ने भी औषधियों के निर्माण की प्रक्रिया के बारे में काफी कुछ लिखा है. आगे चलकर ग्यारहवीं शताब्दी में जब मुस्लिम आक्रान्ताओं के आक्रमण शुरू हुए, तब भारत में भी आयुर्वेद की परंपरा क्षीण होती चली गई.
आज के आधुनिक विश्व में इजिप्शियन चिकित्सा पद्धति तो अस्तित्व में ही नहीं है. ग्रीक चिकित्सा पद्धति (यूनानी) थोड़ी-बहुत बची हुई है. परन्तु इसमें भी ‘शुद्ध यूनानी’ औषधियाँ कितनी हैं, यह एक बड़ा प्रश्न है. विश्व में आज की तारीख में एलोपैथी का बोलबाला है. यह एलोपैथी मात्र आठ सौ - नौ सौ वर्ष पहले से ही विकसित होना शुरू हुई है. जबकि होम्योपैथी तो बहुत-बहुत बाद में अर्थात सन १७९० में जर्मनी में प्रारंभ हुई है.
इस सम्पूर्ण पृष्ठभूमि के आधार पर कहा जा सकता है कि लगभग चार हजार वर्ष पुरानी और वर्तमान में समूचे विश्व में सर्वाधिक मांग रखने वाली ‘आयुर्वेदिक चिकित्सा पद्धति’ यह अद्वितीय है. दुःख की बात यह है कि हम भारतीयों को ही उसकी कद्र नहीं है...!
आभार प्रशांत पोल जी का
#धीरेन्द्र
सरस्वती नदी रहस्य
#सरस्वती_नदी_का_रहस्य
वास्तविकता यह है कि सरस्वती नदी आज भी निरंतर अविरल बह रही है...
यह झूठ भी प्रचारित किया जाता रह है कि सरस्वती नदी का कभी अस्तित्व नहीं रहा। वेदों में उल्लेखीत सरस्वती नदी का कभी कोई अस्तित्व नहीं रहा यह बात पिछले कुछ वर्षों तक मान्य थी। इस धारणा की सत्यता को जांचने का कभी प्रयास नहीं किया गया। पाश्चाय विद्वानों ने जो लिख और कह दिया वही भारतीय इतिहासकारों के अनुसार पत्थर की लकीर की तरह रहा। अधिकतर इतिहासकार भारत के इतिहास की पुख्ता शुरुआत सिंधु नदी की घाटी की मोहनजोदड़ो और हड़प्पाकालीन सभ्यता से मानते थे लेकिन अब जबसे सरस्वती नदी की खोज हुई है, भारत का इतिहास बदलने लगा है। अब माना जाता है कि यह सिंधु घाटी की सभ्यता से भी कई हजार वर्ष पुरानी है।
#ऋग्वेद की ऋचाओं में कहा गया है कि यह एक ऐसी नदी है जिसने एक सभ्यता को जन्म दिया। इसे भाषा, ज्ञान, कलाओं और विज्ञान की देवी भी माना जाता है। ऋग्वेद की ऋचाओं को इस नदी के किनारे बैठकर ही लिखा गया था, लेकिन इस नदी के अस्तित्व को इसलिये नकारा जाता है कि इसे भारतीय हिन्दू सभ्यता की महानता का एक नया अध्याय खुलेगा। महाभारत में सरस्वती नदी के मरुस्थल में 'विनाशन' नामक जगह पर विलुप्त होने का वर्णन है। इसी नदी के किनारे ब्रह्मावर्त था, कुरुक्षेत्र था, लेकिन आज वहां जलाशय है।
संपूर्ण जानकारी हेतु पढ़ेंक्या सचमुच भारत में बहती थी #सरस्वती_नदी?
एक #फ्रेंच_प्रोटो_हिस्टोरियन #माइकल_डैनिनो ने नदी की उत्पत्ति और इसके लुप्त होने के संभावित कारणों की खोज की है। वे कहते हैं कि ऋग्वेद के मंडल 7वें के अनुसार एक समय पर सरस्वती बहुत बड़ी नदी थी, जो कि पहाड़ों से बहकर नीचे आती थी। अपने शोध 'द लॉस्ट रिवर' में डैनिनो कहते हैं कि उन्हें बरसाती नदी घग्घर नदी का पता चला। कई स्थानों पर यह एक बहुत छोटी-सी धारा है लेकिन जब मानसून का मौसम आता है, तो इसके किनारे 3 से 10 किलोमीटर तक चौड़े हो जाते हैं। इसके बारे में माना जाता है कि यह कभी एक बहुत बड़ी नदी रही होगी। यह भारत-तिब्बत की पहाड़ी सीमा से निकली है।
उन्होंने बहुत से स्रोतों से जानकारी हासिल की और नदी के मूल मार्ग का पता लगाया। ऋग्वेद में भौगोलिक क्रम के अनुसार यह नदी यमुना और सतलुज के बीच रही है और यह पूर्व से पश्चिम की तरह बहती रही है। नदी का तल पूर्व हड़प्पाकालीन था और यह 4 हजार ईसा पूर्व के मध्य में सूखने लगी थी। अन्य बहुत से बड़े पैमाने पर भौगोलिक परिवर्तन हुए और 2 हजार वर्ष पहले होने वाले इन परिवर्तनों के चलते उत्तर-पश्चिम की ओर बहने वाली नदियों में से एक नदी गायब हो गई और यह नदी सरस्वती थी।
#डैनिनो का कहना है कि करीब 5 हजार वर्ष पहले सरस्वती के बहाव से यमुना और सतलुज का पानी मिलता था। यह हिमालय ग्लेशियर से बहने वाली नदियां हैं। इसके जिस अनुमानित मार्ग का पता लगाया गया है, उसके अनुसार सरस्वती का पथ पश्चिम गढ़वाल के बंदरपंच गिरि पिंड से संभवत: निकला होगा। यमुना भी इसके साथ-साथ बहा करती थी। कुछ दूर तक दोनों नदियां आसपास बहती थीं और बाद में मिल गई होंगी। यहां से यह वैदिक सरस्वती के नाम से दक्षिण की ओर आगे बढ़ी और जब यह नदी पंजाब और हरियाणा से निकली तब बरसाती नदियों, नालों और घग्घर इस नदी में मिल गई होंगी।
पटियाला से करीब 25 किमी दूर दक्षिण में सतलुज (जिसे संस्कृत में शतार्दू कहा जाता है) एक उपधारा के तौर पर सरस्वती में मिली। घग्घर के तौर पर आगे बढ़ती हुई यह राजस्थान और बहावलपुर में हाकरा के तौर आगे बढ़ी और सिंध प्रांत के नारा में होते हुए कच्छ के रण में विलीन हो गई। इस क्षेत्र में यह सिंधु नदी के समानांतर बहती थी।
इस क्षेत्र में नदी के होने के कुछ और प्रमाण हैं। इसरो के वैज्ञानिक एके गुप्ता का कहना है कि थार के रेगिस्तान में पानी का कोई स्रोत नहीं है लेकिन यहां कुछ स्थानों पर ताजे पानी के स्रोत मिले हैं। जैसलमेर जिले में जहां बहुत कम बरसात होती है (जो कि 150 मिमी से भी कम है), यहां 50-60 मीटर पर भूजल मौजूद है। इस इलाके में कुएं सालभर नहीं सूखते हैं। इस पानी के नमूनों में ट्राइटियम की मात्रा नगण्य है जिसका मतलब है कि यहां आधुनिक तरीके से रिचार्ज नहीं किया गया है। स्वतंत्र तौर पर आइसोटोप विश्लेषण से भी इस तथ्य की पुष्टि हुई है कि रेत के टीलों के नीचे ताजा पानी जमा है और रेडियो कार्बन डाटा इस बात का संकेत देते हैं कि यहां कुछेक हजार वर्ष पुराना भूजल मौजूद है। आश्चर्य की बात नहीं है कि ताजे पानी के ये भंडार सूखी तल वाली सरस्वती के ऊपर हो सकते हैं।
#सेटेलाइट_चित्र : यह 6 नदियों की माता सप्तमी नदी रही है। यह 'स्वयं पायसा' (अपने ही जल से भरपूर) औरौ विशाल रही है। यह आदि मानव के नेत्रोन्मीलन से पूर्व काल में न जाने कब से बहती रही थी। एक अमेरिकन उपग्रह ने भूमि के अंदर दबी इस नदी के चित्र खींचकर पृथ्वी पर भेजे। अहमदाबाद के रिसर्च सेंटर ने उन चित्रों के आधार पर यह निष्कर्ष निकाला की शिमला के निकट शिवालिक पहाड़ों से कच्छ की खाड़ी तक भूमि के अंदर सूखी किसी नदी का तल है। जिसकी चौड़ाई कहीं कहीं 6 मिटर है।
उनका यह भी कहना है कि किसी समय सतलुज और यमुना नदी इसी नदी में मिलती थी। सेटेलाइट द्वारा भेजे गए चित्रों से पूर्व भी बहुत भूगर्भ खोजकर्ता इस निष्कर्ष पर पहुंच चुके हैं। राजस्थान के एक अधिकारी एन.एन गोडबोले ने इस नदी के क्षेत्र में विविध कुओं के जल का रासायनिक परीक्षण करने पर पाया था कि सभी के जल में रसायन एक जैसा ही है। जबकि इस नदी के के क्षेत्र के कुओं से कुछ फलांग दूर स्थित कुओं के जलों का रासायनिक विश्लेषण दूसरे प्रकार का निकला। केन्द्रीय जल बोर्ड के वैज्ञानिकों को हरियाणश और पंजाब के साथ साथ राजस्थान के जैसलमेर जिले में सरस्वती नदी की मौजूदगी के ठोस प्रमाण मिले हैं।
दिनांक :- ०५.०१.२०२१
शनिवार, 2 जनवरी 2021
गरूड़ जी के सात प्रश्न
गरुड़जी के सात प्रश्न तथा काकभुशुण्डि के उत्तर
चौपाई :
* पुनि सप्रेम बोलेउ खगराऊ। जौं कृपाल मोहि ऊपर भाऊ॥।
नाथ मोहि निज सेवक जानी। सप्त प्रस्न मम कहहु बखानी॥1॥
भावार्थ:-पक्षीराज गरुड़जी फिर प्रेम सहित बोले- हे कृपालु! यदि मुझ पर आपका प्रेम है, तो हे नाथ! मुझे अपना सेवक जानकर मेरे सात प्रश्नों के उत्तर बखान कर कहिए॥1॥
* प्रथमहिं कहहु नाथ मतिधीरा। सब ते दुर्लभ कवन सरीरा॥
बड़ दुख कवन कवन सुख भारी। सोउ संछेपहिं कहहु बिचारी॥2॥
भावार्थ:-हे नाथ! हे धीर बुद्धि! पहले तो यह बताइए कि सबसे दुर्लभ कौन सा शरीर है फिर सबसे बड़ा दुःख कौन है और सबसे बड़ा सुख कौन है, यह भी विचार कर संक्षेप में ही कहिए॥2॥
* संत असंत मरम तुम्ह जानहु। तिन्ह कर सहज सुभाव बखानहु॥
कवन पुन्य श्रुति बिदित बिसाला। कहहु कवन अघ परम कराला॥3॥
भावार्थ:-संत और असंत का मर्म (भेद) आप जानते हैं, उनके सहज स्वभाव का वर्णन कीजिए। फिर कहिए कि श्रुतियों में प्रसिद्ध सबसे महान् पुण्य कौन सा है और सबसे महान् भयंकर पाप कौन है॥3॥
* मानस रोग कहहु समुझाई। तुम्ह सर्बग्य कृपा अधिकाई॥
तात सुनहु सादर अति प्रीती। मैं संछेप कहउँ यह नीती॥4॥
भावार्थ:-फिर मानस रोगों को समझाकर कहिए। आप सर्वज्ञ हैं और मुझ पर आपकी कृपा भी बहुत है। (काकभुशुण्डिजी ने कहा-) हे तात अत्यंत आदर और प्रेम के साथ सुनिए। मैं यह नीति संक्षेप से कहता हूँ॥4॥
*नर तन सम नहिं कवनिउ देही। जीव चराचर जाचत तेही॥
नरक स्वर्ग अपबर्ग निसेनी। ग्यान बिराग भगति सुभ देनी॥5॥
भावार्थ:-मनुष्य शरीर के समान कोई शरीर नहीं है। चर-अचर सभी जीव उसकी याचना करते हैं। वह मनुष्य शरीर नरक, स्वर्ग और मोक्ष की सीढ़ी है तथा कल्याणकारी ज्ञान, वैराग्य और भक्ति को देने वाला है॥5॥
* सो तनु धरि हरि भजहिं न जे नर। होहिं बिषय रत मंद मंद तर॥
काँच किरिच बदलें ते लेहीं। कर ते डारि परस मनि देहीं॥6॥
भावार्थ:-ऐसे मनुष्य शरीर को धारण (प्राप्त) करके भी जो लोग श्री हरि का भजन नहीं करते और नीच से भी नीच विषयों में अनुरक्त रहते हैं, वे पारसमणि को हाथ से फेंक देते हैं और बदले में काँच के टुकड़े ले लेते हैं॥6॥
* नहिं दरिद्र सम दुख जग माहीं। संत मिलन सम सुख जग नाहीं॥
पर उपकार बचन मन काया। संत सहज सुभाउ खगराया॥7॥
भावार्थ:-जगत् में दरिद्रता के समान दुःख नहीं है तथा संतों के मिलने के समान जगत् में सुख नहीं है। और हे पक्षीराज! मन, वचन और शरीर से परोपकार करना, यह संतों का सहज स्वभाव है॥7॥
* संत सहहिं दुख पर हित लागी। पर दुख हेतु असंत अभागी॥
भूर्ज तरू सम संत कृपाला। पर हित निति सह बिपति बिसाला॥8॥
भावार्थ:-संत दूसरों की भलाई के लिए दुःख सहते हैं और अभागे असंत दूसरों को दुःख पहुँचाने के लिए। कृपालु संत भोज के वृक्ष के समान दूसरों के हित के लिए भारी विपत्ति सहते हैं (अपनी खाल तक उधड़वा लेते हैं)॥8॥
* सन इव खल पर बंधन करई। खाल कढ़ाई बिपति सहि मरई॥
खल बिनु स्वारथ पर अपकारी। अहि मूषक इव सुनु उरगारी॥9॥
भावार्थ:-किंतु दुष्ट लोग सन की भाँति दूसरों को बाँधते हैं और (उन्हें बाँधने के लिए) अपनी खाल खिंचवाकर विपत्ति सहकर मर जाते हैं। हे सर्पों के शत्रु गरुड़जी! सुनिए, दुष्ट बिना किसी स्वार्थ के साँप और चूहे के समान अकारण ही दूसरों का अपकार करते हैं॥9॥
* पर संपदा बिनासि नसाहीं। जिमि ससि हति हिम उपल बिलाहीं॥
दुष्ट उदय जग आरति हेतू। जथा प्रसिद्ध अधम ग्रह केतू॥10॥
भावार्थ:-वे पराई संपत्ति का नाश करके स्वयं नष्ट हो जाते हैं, जैसे खेती का नाश करके ओले नष्ट हो जाते हैं। दुष्ट का अभ्युदय (उन्नति) प्रसिद्ध अधम ग्रह केतु के उदय की भाँति जगत के दुःख के लिए ही होता है॥10॥
* संत उदय संतत सुखकारी। बिस्व सुखद जिमि इंदु तमारी॥
परम धर्म श्रुति बिदित अहिंसा। पर निंदा सम अघ न गरीसा॥11॥
भावार्थ:-और संतों का अभ्युदय सदा ही सुखकर होता है, जैसे चंद्रमा और सूर्य का उदय विश्व भर के लिए सुखदायक है। वेदों में अहिंसा को परम धर्म माना है और परनिन्दा के समान भारी पाप नहीं है॥11॥
* हर गुर निंदक दादुर होई। जन्म सहस्र पाव तन सोई॥
द्विज निंदक बहु नरक भोग करि। जग जनमइ बायस सरीर धरि॥12॥
भावार्थ:-शंकरजी और गुरु की निंदा करने वाला मनुष्य (अगले जन्म में) मेंढक होता है और वह हजार जन्म तक वही मेंढक का शरीर पाता है। ब्राह्मणों की निंदा करने वाला व्यक्ति बहुत से नरक भोगकर फिर जगत् में कौए का शरीर धारण करके जन्म लेता है॥12॥
* सुर श्रुति निंदक जे अभिमानी। रौरव नरक परहिं ते प्रानी॥
होहिं उलूक संत निंदा रत। मोह निसा प्रिय ग्यान भानु गत॥13॥
भावार्थ:-जो अभिमानी जीव देवताओं और वेदों की निंदा करते हैं, वे रौरव नरक में पड़ते हैं। संतों की निंदा में लगे हुए लोग उल्लू होते हैं, जिन्हें मोह रूपी रात्रि प्रिय होती है और ज्ञान रूपी सूर्य जिनके लिए बीत गया (अस्त हो गया) रहता है॥13॥
* सब कै निंदा जे जड़ करहीं। ते चमगादुर होइ अवतरहीं॥
सुनहु तात अब मानस रोगा। जिन्ह ते दुख पावहिं सब लोगा॥14॥
भावार्थ:-जो मूर्ख मनुष्य सब की निंदा करते हैं, वे चमगादड़ होकर जन्म लेते हैं। हे तात! अब मानस रोग सुनिए, जिनसे सब लोग दुःख पाया करते हैं॥14॥
* मोह सकल ब्याधिन्ह कर मूला। तिन्ह ते पुनि उपजहिं बहु सूला॥
काम बात कफ लोभ अपारा। क्रोध पित्त नित छाती जारा॥15॥
भावार्थ:-सब रोगों की जड़ मोह (अज्ञान) है। उन व्याधियों से फिर और बहुत से शूल उत्पन्न होते हैं। काम वात है, लोभ अपार (बढ़ा हुआ) कफ है और क्रोध पित्त है जो सदा छाती जलाता रहता है॥15॥
* प्रीति करहिं जौं तीनिउ भाई। उपजइ सन्यपात दुखदाई॥
बिषय मनोरथ दुर्गम नाना। ते सब सूल नाम को जाना॥16॥
भावार्थ:-यदि कहीं ये तीनों भाई (वात, पित्त और कफ) प्रीति कर लें (मिल जाएँ), तो दुःखदायक सन्निपात रोग उत्पन्न होता है। कठिनता से प्राप्त (पूर्ण) होने वाले जो विषयों के मनोरथ हैं, वे ही सब शूल (कष्टदायक रोग) हैं, उनके नाम कौन जानता है (अर्थात् वे अपार हैं)॥16॥
चौपाई :
* ममता दादु कंडु इरषाई। हरष बिषाद गरह बहुताई॥
पर सुख देखि जरनि सोइ छई। कुष्ट दुष्टता मन कुटिलई॥17॥
भावार्थ:-ममता दाद है, ईर्षा (डाह) खुजली है, हर्ष-विषाद गले के रोगों की अधिकता है (गलगंड, कण्ठमाला या घेघा आदि रोग हैं), पराए सुख को देखकर जो जलन होती है, वही क्षयी है। दुष्टता और मन की कुटिलता ही कोढ़ है॥17॥
* अहंकार अति दुखद डमरुआ। दंभ कपट मद मान नेहरुआ॥
तृस्ना उदरबृद्धि अति भारी। त्रिबिधि ईषना तरुन तिजारी॥18॥
भावार्थ:-अहंकार अत्यंत दुःख देने वाला डमरू (गाँठ का) रोग है। दम्भ, कपट, मद और मान नहरुआ (नसों का) रोग है। तृष्णा बड़ा भारी उदर वृद्धि (जलोदर) रोग है। तीन प्रकार (पुत्र, धन और मान) की प्रबल इच्छाएँ प्रबल तिजारी हैं॥18॥
* जुग बिधि ज्वर मत्सर अबिबेका। कहँ लगि कहौं कुरोग अनेका॥19॥
भावार्थ:-मत्सर और अविवेक दो प्रकार के ज्वर हैं। इस प्रकार अनेकों बुरे रोग हैं, जिन्हें कहाँ तक कहूँ॥19॥
दोहा :
* एक ब्याधि बस नर मरहिं ए असाधि बहु ब्याधि।
पीड़हिं संतत जीव कहुँ सो किमि लहै समाधि॥121 क॥
भावार्थ:-एक ही रोग के वश होकर मनुष्य मर जाते हैं, फिर ये तो बहुत से असाध्य रोग हैं। ये जीव को निरंतर कष्ट देते रहते हैं, ऐसी दशा में वह समाधि (शांति) को कैसे प्राप्त करे?॥121 (क)॥
* नेम धर्म आचार तप ग्यान जग्य जप दान।
भेषज पुनि कोटिन्ह नहिं रोग जाहिं हरिजान॥121 ख॥
भावार्थ:-नियम, धर्म, आचार (उत्तम आचरण), तप, ज्ञान, यज्ञ, जप, दान तथा और भी करोड़ों औषधियाँ हैं, परंतु हे गरुड़जी! उनसे ये रोग नहीं जाते॥121 (ख)॥
चौपाई :
* एहि बिधि सकल जीव जग रोगी। सोक हरष भय प्रीति बियोगी॥
मानस रोग कछुक मैं गाए। हहिं सब कें लखि बिरलेन्ह पाए॥1॥
भावार्थ:-इस प्रकार जगत् में समस्त जीव रोगी हैं, जो शोक, हर्ष, भय, प्रीति और वियोग के दुःख से और भी दुःखी हो रहे हैं। मैंने ये थो़ड़े से मानस रोग कहे हैं। ये हैं तो सबको, परंतु इन्हें जान पाए हैं कोई विरले ही॥1॥
* जाने ते छीजहिं कछु पापी। नास न पावहिं जन परितापी॥
बिषय कुपथ्य पाइ अंकुरे। मुनिहु हृदयँ का नर बापुरे॥2॥
भावार्थ:-प्राणियों को जलाने वाले ये पापी (रोग) जान लिए जाने से कुछ क्षीण अवश्य हो जाते हैं, परंतु नाश को नहीं प्राप्त होते। विषय रूप कुपथ्य पाकर ये मुनियों के हृदय में भी अंकुरित हो उठते हैं, तब बेचारे साधारण मनुष्य तो क्या चीज हैं॥2॥
* राम कृपाँ नासहिं सब रोगा। जौं एहि भाँति बनै संजोगा॥
सदगुर बैद बचन बिस्वासा। संजम यह न बिषय कै आसा॥3॥
भावार्थ:-यदि श्री रामजी की कृपा से इस प्रकार का संयोग बन जाए तो ये सब रोग नष्ट हो जाएँ। सद्गुरु रूपी वैद्य के वचन में विश्वास हो। विषयों की आशा न करे, यही संयम (परहेज) हो॥3॥
पृथ्वीराज चौहान
#आखिर_कौन_थे_?
#सम्राट_पृथ्वीराज_चौहान
पुरा नाम :- पृथ्वीराज चौहान
अन्य नाम :- राय पिथौरा
माता/पिता :- राजा सोमेश्वर चौहान/कमलादेवी
पत्नी :- संयोगिता
जन्म :- 1149 ई.
राज्याभिषेक :- 1169 ई.
मृत्यु :- 1192 ई.
राजधानी :- दिल्ली, अजमेर
वंश :- चौहान (राजपूत)
आज की पिढी इनकी वीर गाथाओ के बारे मे..
बहुत कम जानती है..!!
तो आइए जानते है.. सम्राट पृथ्वीराज चौहान से जुडा इतिहास एवं रोचक तथ्य,,,
''(1) प्रथ्वीराज चौहान ने 12 वर्ष कि उम्र मे बिना किसी हथियार के खुंखार जंगली शेर का जबड़ा फाड़
ड़ाला था ।
(2) पृथ्वीराज चौहान ने 16 वर्ष की आयु मे ही
महाबली नाहरराय को युद्ध मे हराकर माड़वकर पर विजय प्राप्त की थी।
(3) पृथ्वीराज चौहान ने तलवार के एक वार से जंगली हाथी का सिर धड़ से अलग कर दिया था ।
(4) महान सम्राट प्रथ्वीराज चौहान कि तलवार का वजन 84 किलो था, और उसे एक हाथ से चलाते थे ..सुनने पर विश्वास नहीं हुआ होगा किंतु यह सत्य है..
(5) सम्राट पृथ्वीराज चौहान पशु-पक्षियो के साथ बाते करने की कला जानते थे।
(6) महान सम्राट पुर्ण रूप से मर्द थे ।
अर्थात उनकी छाती पर स्तंन नही थे ।
(8) प्रथ्वीराज चौहान 1166 ई. मे अजमेर की गद्दी पर बैठे और तीन वर्ष के बाद यानि 1169 मे दिल्ली के सिहासन पर बैठकर पुरे हिन्दुस्तान पर राज किया।
(9) सम्राट पृथ्वीराज चौहान की तेरह पत्निया थी।
इनमे संयोगिता सबसे प्रसिद्ध है..
(10) पृथ्वीराज चौहान ने महमुद गौरी को 16 बार युद्ध मे हराकर जीवन दान दिया था..
और 16 बार कुरान की कसम का खिलवाई थी ।
(11) गौरी ने 17 वी बार मे चौहान को धौके से बंदी बनाया और अपने देश ले जाकर चौहान की दोनो आँखे फोड दी थी ।
उसके बाद भी राजदरबार मे पृथ्वीराज चौहान ने अपना मस्तक नहीं झुकाया था।
(12) महमूद गौरी ने पृथ्वीराज चौहान को बंदी बनाकर अनेको प्रकार की पिड़ा दी थी और कई महिनो तक भुखा रखा था..
फिर भी सम्राट की मृत्यु न हुई थी ।
(13) सम्राट पृथ्वीराज चौहान की सबसे बड़ी विशेषता यह थी की...
जन्मसे शब्द भेदी बाण की कला ज्ञात थी।
जो की अयोध्या नरेश "राजा दशरथ" के बाद..
केवल उन्ही मे थी।
(14) पृथ्वीराज चौहान ने महमुद गौरी को उसी के भरे दरबार मे शब्द भेदी बाण से मारा था ।
गौरी को मारने के बाद दुश्मन के हाथो नहीं मरे..
अर्थार्त अपने मित्र के हाथो मरे दोनो ने एक दुसरे को मार लिया.. क्योंकि और कोई विकल्प नहीं था ।
दुख होता है ये सोचकर कि कोंग्रेस वामपंथीयो ने इतिहास की पुस्तकों में टीपुसुल्तान बाबर औरँगेज अकबर जैसे हत्यारो से भर दिया और पृथ्वीराज जैसे योद्धाओ को नई पीढ़ी को पढ़ने नही दिया बल्कि इतिहास छुपा दिया।
हिन्दू कैलेण्डर
ॐ🚩🚩#हिन्दू_कैलेंडर 卐🚩🚩
पिछली पोस्ट में विदेशी कैलेंडर पर चर्चा करी थी इसमें हिन्दू कैलेंडर की चर्चा करेंगे।
भारत में कालगणना का इतिहास -
भारतवर्ष में ग्रहीय गतियों का सूक्ष्म अध्ययन करने की परम्परा रही है तथा कालगणना पृथ्वी, चन्द्र, सूर्य की गति के आधार पर होती रही तथा चंद्र और सूर्य गति के अंतर को पाटने की भी व्यवस्था अधिक मास आदि द्वारा होती रही है। संक्षेप में काल की विभिन्न इकाइयां एवं उनके कारण निम्न प्रकार से बताये गये-
दिन अथवा वार- सात दिन- पृथ्वी अपनी धुरी पर 1674 कि.मी. प्रति घंटा की गति से घूमती है, इस चक्र को पूरा करने में उसे 24 घंटे का समय लगता है। इसमें 12 घंटे पृथ्वी का जो भाग सूर्य के सामने रहता है उसे अह: तथा जो पीछे रहता है उसे रात्र कहा गया। इस प्रकार 12 घंटे पृथ्वी का पूर्वार्द्ध तथा 12 घंटे उत्तरार्द्ध सूर्य के सामने रहता है। इस प्रकार 1 अहोरात्र में 24 होरा होते हैं। ऐसा लगता है कि अंग्रेजी भाषा का hour शब्द ही होरा का अपभ्रंश रूप है।
#सौर_दिन-पृथ्वी सूर्य की परिक्रमा 107200 कि.मी. प्रति घंटा की रफ्तार से कर रही है। पृथ्वी का 10 चलन सौर दिन कहलाता है।
#चन्द्र_दिन या तिथि- चन्द्र दिन को तिथि कहते हैं। जैसे एकम्, चतुर्थी, एकादशी, पूर्णिमा, अमावस्या आदि। पृथ्वी की परिक्रमा करते समय चन्द्र का 12 अंश तक चलन एक तिथि कहलाता है।
#सप्ताह- सारे विश्व में सप्ताह के दिन व क्रम भारत वर्ष में खोजे गए क्रम के अनुसार ही हैं। भारत में पृथ्वी से उत्तरोत्तर दूरी के आधार पर ग्रहों का क्रम निर्धारित किया गया, यथा- शनि, गुरु, मंगल, सूर्य, शुक्र, बुद्ध और चन्द्रमा। इनमें चन्द्रमा पृथ्वी के सबसे पास है तो शनि सबसे दूर। इसमें एक-एक ग्रह दिन के 24 घंटों या होरा में एक-एक घंटे का अधिपति रहता है। अत: क्रम से सातों ग्रह एक-एक घंटे अधिपति, यह चक्र चलता रहता है और 24 घंटे पूरे होने पर अगले दिन के पहले घंटे का जो अधिपति ग्रह होगा, उसके नाम पर दिन का नाम रखा गया। सूर्य से सृष्टि हुई, अत: प्रथम दिन रविवार मानकर ऊपर क्रम से शेष वारों का नाम धरया गया।
#पक्ष_पृथ्वी की परिक्रमा में चन्द्रमा का 12 अंश चलना एक तिथि कहलाता है। अमावस्या को चन्द्रमा पृथ्वी तथा सूर्य के मध्य रहता है। इसे 0 (अंश) कहते हैं। यहां से 12 अंश चाल के जब चन्द्रमा सूर्य से 180 अंश अंतर पर आता है, तो उसे पूर्णिमा कहते हैं। इस प्रकार एकम् से पूर्णिमा वाला पक्ष शुक्ल पक्ष कहलाता है तथा एकम् से अमावस्या वाला पक्ष कृष्ण पक्ष कहलाता है।
#मास कालगणना के लिए आकाशस्थ 27 नक्षत्र माने गए (1) अश्विनी (2) भरणी (3) कृत्तिका (4) रोहिणी (5) मृगशिरा (6) आर्द्रा (7) पुनर्वसु (8) पुष्य (9) आश्लेषा (10) मघा (11) पूर्व फाल्गुन (12) उत्तर फाल्गुन (13) हस्त (14) चित्रा (15) स्वाति (16) विशाखा (17) अनुराधा (18) ज्येष्ठा (19) मूल (20) पूर्वाषाढ़ (21) उत्तराषाढ़ (22) श्रवणा (23) धनिष्ठा (24) शतभिषाक (25) पूर्व भाद्रपद (26) उत्तर भाद्रपद (27) रेवती।
27 नक्षत्रों में प्रत्येक के चार पाद किए गए। इस प्रकार कुल 108 पाद हुए। इनमें से नौ पाद की आकृति के अनुसार 12 राशियों के नाम धरे गए, जो निम्नलिखिताअनुसार हैं-
(1) मेष (2) वृष (3) मिथुन (4) कर्क (5) सिंह (6) कन्या (7) तुला (8) वृश्चिक (9) धनु (10) मकर (11) कुंभ (12) मीन। पृथ्वी पर इन राशियों की रेखा निश्चित की गई, जिसे क्रांति कहते है। ये क्रांतियां विषुव वृत्त रेखा से 24 उत्तर में तथा 24 दक्षिण में मानी जाती हैं। इस प्रकार सूर्य अपने परिभ्रमण में जिस राशि चक्र में आता है, उस क्रांति के नाम पर सौर मास है। यह साधारणत: वृद्धि तथा क्षय से रहित है।
#चन्द्र_मास- जो नक्षत्र मास भर सायंकाल से प्रात: काल तक दिखाई दे तथा जिसमें चन्द्रमा पूर्णता प्राप्त करे, उस नक्षत्र के नाम पर चान्द्र मासों के नाम पड़े हैं- (1) चित्रा (2) विशाखा (3) ज्येष्ठा (4) अषाढ़ा (5) श्रवण (6) भाद्रपद (7) अश्विनी (8) कृत्तिका (9) मृगशिरा (10) पुष्य (11) मघा (12) फाल्गुनी। अत: इसी आधार पर चैत्र, वैशाख, ज्येष्ठ, आषाढ़, श्रावण, भाद्रपद, अश्विनी, कृत्तिका, मार्गशीर्ष, पौष, माघ तथा फाल्गुन-ये चन्द्र मासों के नाम पड़े।
#उत्तरायण और #दक्षिणायन-पृथ्वी अपनी कक्षा पर 23 अंश उत्तर पश्चिमी में झुकी हुई है। अत: भूमध्य रेखा से 23 अंश उत्तर व दक्षिण में सूर्य की किरणें लम्बवत् पड़ती हैं। सूर्य किरणों का लम्बवत् पड़ना संक्रान्ति कहलाता है। इसमें 23 अंश उत्तर को कर्क रेखा कहा जाता है तथा दक्षिण को मकर रेखा कहा जाता है। भूमध्य रेखा को 00 अथवा विषुवत वृत्त रेखा कहते हैं। इसमें कर्क संक्रान्ति को उत्तरायण एवं मकर संक्रान्ति को दक्षिणायन कहते हैं।
#वर्षमान- पृथ्वी सूर्य के आस-पास लगभग एक लाख कि.मी. प्रति घंटे की गति से 166000000 कि.मी. लम्बे पथ का 365 दिन में एक चक्र पूरा करती है। इस काल को ही वर्ष माना गया।
भारतीयों की इस गणना को देखकर यूरोप के प्रसिद्ध ब्रह्माण्ड विज्ञानी कार्ल सेगन ने अपनी पुस्तक में कहा "विश्व में हिन्दू धर्म एकमात्र ऐसा धर्म है जो इस विश्वास पर समर्पित है कि इस ब्रह्माण्ड में उत्पत्ति और क्षय की एक सतत प्रक्रिया चल रही है और यही एक धर्म है, जिसने समय के सूक्ष्मतम से लेकर बृहत्तम माप, जो समान्य दिन-रात से लेकर 8 अरब 64 करोड़ वर्ष के ब्राहृ दिन रात तक की गणना की है, जो संयोग से आधुनिक खगोलीय मापों के निकट है। यह गणना पृथ्वी व सूर्य की उम्र से भी अधिक है तथा इनके पास और भी लम्बी गणना के माप है।" #कार्ल_सेगन ने इसे संयोग कहा है यह ठोस ग्रहीय गणना पर आधारित है।
भारतीय #सनातन_कालगणना आधुनिक कालगणना से कही सटीक है और वैज्ञानिक तौर पे पुष्टि भी की जा चुकि है यही एकमात्र ऐसी कालगणना है जिसमे समय की इतनी सटीक जानकारी है कि बिना फेरबदल किये निरंतर सटीक कालगणना की जा सके। और एक हम विदेशीयों के समय को मानते है जिनके सभी मानकों में त्रुटि है जिसके लिए उन्हें लीप सेकंड जोड़ना पड़ता है।
लीप सैंकेड़ 30 जून व 31दिसम्बर को जोड़ा जाव है अब तक जोड़े गए लीप सैंकेड़:-
वर्ष जून 30 को दिसम्बर 31को
1972 +1 +1
1973 0 +1
1974 0 +1
1975 0 +1
1976 0 +1
1977 0 +1
1978 0 +1
1979 0 +1
1980 0 0
1981 +1 0
1982 +1 0
1983 +1 0
1984 0 0
1985 +1 0
1986 0 0
1987 0 +1
1988 0 0
1989 0 +1
1990 0 +1
1991 0 0
1992 +1 0
1993 +1 0
1994 +1 0
1995 0 +1
1996 0 0
1997 +1 0
1998 0 +1
1999 0 0
2000 0 0
2001 0 0
2002 0 0
2003 0 0
2004 0 0
2005 0 +1
2006 0 0
2007 0 0
2008 0 +1
2009 0 0
2010 0 0
2011 0 0
2012 +1 0
2013 0 0
2014 0 0
2015 +1 0
2016 0 +1
2017 0 0
2018 0 0
2019 0 0
2020 0 0
अभी तक 27 लीप सैंकेड़ जोड़े गए है 10 लीप सैंकेड पहले ही थे। UTC घड़ी TAI का अन्तर 37 सैंकेड़ है।
श्रेय :- अपरिचित सनातनी
विदेशी कैलेंडर
#विदेशी_कैलेंडर.
के नव वर्ष पर विभिन्न देशों में चल रहे कैलेंडर वर्ष पर चर्चा और उनकी व्याख्या
#कैलेंडर यानी समय विभाजन का तरीका-वर्ष, मास, दिन, का आधार, पृथ्वी की गति और चन्द्र की गति के आधार पर करना। लैटिन में Moon के लिए Luna शब्द है, अत: Lunar Month कहते हैं। लैटिन में Sun के लिए Sol शब्द है, अत: Solar Year वर्ष कहते हैं। आजकल इसका माप 365 दिन 5 घंटे 48 मिनिट व 46 सेकेण्ड है। चूंकि सौर वर्ष और चन्द्रमास का तालमेल नहीं है, अत: अनेक देशों में गड़बड़ रही।
आओ जाने विदेशी कैलेंडरो के बारे में
#हिन्दू_कैलेंडर की चर्चा अगली पोस्ट में करूंगा।
समय का विभाजन ऐतिहासिक घटना के आधार पर करना। ईसाई मानते हैं कि ईसा का जन्म इतिहास की निर्णायक घटना है, इस आधार पर इतिहास को वे दो हिस्सों में विभाजित करते हैं। एक बी.सी. तथा दूसरा ए.डी.। B.C. का अर्थ है Before Christ - यह ईसा के उत्पन्न होने से पूर्व की घटनाओं पर लागू होता है। जो घटनाएं ईसा के जन्म के बाद हुर्इं उन्हें A.D. कहा जाता है जिसका अर्थ है Anno Domini अर्थात् In the year of our Lord. यह अलग बात है कि यह पद्धति ईसा के जन्म के बाद कुछ सदी तक प्रयोग में नहीं आती थी।
#रोमन_कैलेण्डर-आज के ई। सन् का मूल रोमन संवत् है जो ईसा के जन्म से 753 वर्ष पूर्व रोम नगर की स्थापना के साथ प्रारंभ हुआ। प्रारंभ में इसमें दस माह का वर्ष होता था, जो मार्च से दिसम्बर तक चलता था तथा 304 दिन होते थे। बाद में राजा नूमा पिम्पोलियस ने इसमें दो माह Jonu Arius और Februarius जोड़कर वर्ष 12 माह का बनाया तथा इसमें दिन हुए 355, पर आगे के वर्षों में ग्रहीय गति से इनका अंतर बढ़ता गया, तब इसे ठीक 46 बी.सी. करने के लिए जूलियस सीजर ने वर्ष को 365 1/4 दिन का करने हेतु नये कैलेंडर का आदेश दिया तथा उस समय के वर्ष को कहा कि इसमें 445 1/4 दिन होंगे ताकि पूर्व में आया अंतर ठीक हो सके। इसलिए उस वर्ष यानी 46 बी.सी. को इतिहास में संभ्रम का वर्ष (Year of confusion) कहते हैं।
#जूलियन_कैलेंडर- जूलियस सीजर ने वर्ष को 365 1/4 दिन का करने के लिए एक व्यवस्था दी। क्रम से 31 व 30 दिन के माह निर्धारित किए तथा फरवरी 29 दिन की। Leap Year में फरवरी भी 30 दिन की कर दी। इसी के साथ इतिहास में अपना नाम अमर करने के लिए उसने वर्ष के सातवें महीने के पुराने नाम Quinitiles को बदलकर अपने नाम पर जुलाई किया, जो 31 दिन का था। बाद में सम्राट आगस्टस हुआ; उसने भी अपना नाम इतिहास में अमर करने हेतु आठवें महीने Sextilis का नाम बदलकर उस माह का नाम अगस्त किया। उस समय अगस्त 30 दिन का होता था पर-"सीजर से मैं छोटा नहीं", यह दिखाने के लिए फरवरी के माह जो उस समय 29 दिन का होता था जो एक दिन लेकर अगस्त भी 31 दिन का किया। तब से मास और दिन की संख्या वैसी ही चली आ रही है।
#ग्रेगोरियन_कैलेंडर - 16वीं सदी में जूलियन कैलेन्डर में 10 दिन बढ़ गए और चर्च फेस्टीवल ईस्टर आदि गड़बड़ आने लगे, तब पोप ग्रेगोरी त्रयोदश ने 1582 के वर्ष में इसे ठीक करने के लिए यह हुक्म जारी किया कि 4 अक्तूबर को आगे 15 अक्तूबर माना जाए। वर्ष का आरम्भ 25 मार्च की बजाय 1 जनवरी से करने को कहा। रोमन कैथोलिकों ने पोप के आदेश को तुरन्त माना, पर प्रोटेस्टेंटों ने धीरे-धीरे माना। ब्रिटेन जूलियन कैलेंडर मानता रहा और 1752 तक उसमें 11 दिन का अंतर आ गया। अत: उसे ठीक करने के लिए 2 सितम्बर के बाद अगला दिन 14 सितम्बर कहा गया। उस समय लोग नारा लगाते थे "Criseus back our 11 days"। इग्लैण्ड के बाद बुल्गारिया ने 1918 में और ग्रीक आर्थोडाक्स चर्च ने 1924 में ग्रेगोरियन कैलेण्डर माना।
#हिजरी या #इस्लामी_पंचांग को (अत-तक्वीम-हिज़री ,तकवीम-ए-हिज़री-ये-क़मरी) जिसे हिजरी कालदर्शक भी कहते हैं, एक चंद्र कालदर्शक है, जो न सिर्फ मुस्लिम देशों में प्रयोग होता है बल्कि इसे पूरे विश्व के मुस्लिम भी इस्लामिक धार्मिक पर्वों को मनाने का सही समय जानने के लिए प्रयोग करते हैं। यह चंद्र-कालदर्शक है, जिसमें वर्ष में बारह मास, एवं 354 या 355 दिवस होते हैं। क्योंकि यह सौर कालदर्शक से 11 दिवस छोटा है इसलिए इस्लामी धार्मिक तिथियाँ, जो कि इस कालदर्शक के अनुसार स्थिर तिथियों पर होतीं हैं, परंतु हर वर्ष पिछले सौर कालदर्शक से 11 दिन पीछे हो जाती हैं। इसे हिज्रा या हिज्री भी कहते हैं, क्योंकि इसका पहला वर्ष वह वर्ष है जिसमें कि हज़रत मुहम्मद की मक्का शहर से मदीना की ओर हिज्ऱत (प्रवास) हुई थी। हर वर्ष के साथ वर्ष संख्या के बाद में H जो हिज्र को संदर्भित करता है या AH (लैटिनः अन्नो हेजिरी (हिज्र के वर्ष में) लगाया जाता है।[1]हिज्र से पहले के कुछ वर्ष (BH) का प्रयोग इस्लामिक इतिहास से संबंधित घटनाओं के संदर्भ मे किया जाता है, जैसे मुहम्म्द साहिब का जन्म लिए 53 BH।
वर्तमान हिज्री़ वर्ष है 1442 AH.
#Juche_कैलेंडर साउथ कोरिया
ग्रेगोरियन कैलेंडर पर चल रहे एक संशोधित संस्करण कैलेंडर वास्तव में juche कैलेंडर के रूप में जाना जाता है पहला वर्ष नेता किम इल सुंग के जन्म से चला जो वर्ष 1912 में पैदा हुआ था। वर्तमान में वहाँ 110 वाँ साल चल रहा है।
#इथियोपियन_कैलेंडर
अफ्रीका (Africa) देश से सटे इस देश का नाम Ethiopia है। इस देश का कैलेंडर दुनिया से 7 साल 3 महीने पीछे चलता है। यह देश बाकी देशों देशों से कई मामले में एकदम अलग है जैसे कि आम तौर पर 1 साल में 12 महीने होते हैं पर इनके यहां 1 साल में 13 महीने होते हैं।
Ethiopia पर रोमन चर्च की छाप भारी रही है मतलब यहां पर उनका अपना ऑर्थोडॉक्स चर्च माना जाता है। Ethiopia में ईसा मसीह का जन्म साथ BC में होता है तो दूसरी तरफ पुरी दुनिया का कैलेंडर बताता है कि ईसा मसीह का जन्म एडी में हुआ। यही कारण है कि यहां का कैलेंडर आज भी 2013 में अटका हुआ है। जबकि सारे देशों में 2021 की शुरुआत हो चुकी है
इथोपियन अपने आखिरी महीने को Pagume कहते हैं इसमें 5 या 6 दिन ही होते हैं यह महीने साल में उन दिनों की याद में जोड़ा जाता है जो किसी कारण साल की गिनती में नहीं आते हालांकि इस कारण से वहां पर आए सैलानियों किसी भी तरह की परेशानी का सामना नहीं करना पड़ता।
यह 6 अक्टूबर, 3761 ई.पू. से माना जाता है वर्तमान में 5780वाँ वर्ष चल रहा है।
इस गणना को 12 वीं शताब्दी में Maimonides द्वारा स्थापित किया गया था, पिछली प्रणाली के अनुसार यहूदियों ने पहले इस्तेमाल किया था, जो 70 CE में मंदिर के विनाश से गिना गया था।
#इज़राइल_का_आधिकारिक_कैलेंडर_हिब्रू एक है। कानून के तहत, इजरायल के आधिकारिक दस्तावेजों में उन पर हिब्रू तारीख होनी चाहिए। इसके अलावा, इसराइल में छुट्टियां यहूदी कैलेंडर के अनुसार निर्धारित की जाती हैं, ग्रेगोरियन एक नहीं। इस प्रकार एक दिया हुआ त्यौहार, रोश हशनाह - यहूदी प्रतिवाद के अनुसार हर साल एक ही तारीख को होगा, लेकिन ग्रेगोरियन कैलेंडर के अनुसार हर साल एक अलग दिन। ऐसा इसलिए है क्योंकि ग्रेगोरियन और यहूदी कैलेंडर मेल नहीं खाते हैं।
यहां तक कि इसराइल में नागरिक छुट्टियां, जैसे कि यरूशलेम दिवस, यहूदी कैलेंडर पर आधारित हैं।
फिर भी अपने दिन-प्रतिदिन के जीवन में, अधिकांश इज़राइली हिब्रू तारीख से पूरी तरह से अनजान हैं और ग्रेगोरियन कैलेंडर के अनुसार अपने जीवन का नेतृत्व करते हैं। उस ने कहा, एक गैर-धार्मिक धार्मिक अल्पसंख्यक अभी भी पुराने के हिब्रू कैलेंडर का पालन नहीं करता है।
हिब्रू_कैलेंडर बहुत जटिल है, क्योंकि इसमें चंद्र वर्ष (365 दिन, 5 घंटे, 48 मिनट और 46 सेकंड) को चंद्र वर्ष (12 महीने 29 दिन, 12 घंटे, 44 मिनट और 3 सेकंड) के साथ संरेखित करना होता है।
इसका मतलब है कि इसे इस तथ्य के लिए भत्ता बनाना होगा कि 12 चंद्र महीने सौर वर्ष की तुलना में लगभग 12 दिन कम हैं। यह आसान नहीं है।
सबसे प्राचीन लोगों की तरह, सबसे पहले यहूदियों ने कड़ाई से चंद्र कैलेंडर का पालन किया। इसका सबसे पहला रिकॉर्ड 10 वीं शताब्दी ईसा पूर्व का है, जो कैनाईट शहर के गीज़र (येरुशलम और तेल अवीव के बीच का) में पाया जाता है।
हालांकि
Saudi Arabia
Japan
Iran
Israel
Ethiopia
Thailand
North Korea
का अपना-अपना अलग कैलेंडर है। लेकिन अधिकतर देशों में ग्रोगेरियन कैलेंडर माना जाता है।
चिल्ड्रन्स ब्रिटानिका Vol 3-1964 में कैलेंडर के संदर्भ में उसके संक्षिप्त इतिहास का वर्णन किया गया है ।
श्रेय :- अपरिचित सनातनी
शिव आदिदेव
शिव आदि देव है। वे महादेव हैं, सभी देवों में सर्वोच्च और महानतम
शिव को ऋग्वेद में रुद्र कहा गया है। पुराणों में उन्हें महादेव के रूप
में स्वीकार किया गया है। श्वेता श्वतरोपनिषद् के अनुसार
‘सृष्टि के आदिकाल में जब सर्वत्र अंधकार ही अंधकार था। न
दिन न रात्रि, न सत् न असत् तब केवल निर्विकार शिव (रुद्र) ही
थे।’ शिव पुराण में इसी तथ्य को इन शब्दों में व्यक्त किया गया है
‘एक एवं तदा रुद्रो न द्वितीयोऽस्नि कश्चन’
सृष्टि के आरम्भ में
एक ही रुद्र देव विद्यमान रहते हैं, दूसरा कोई नहीं होता। वे ही
इस जगत की सृष्टि करते हैं, इसकी रक्षा करते हैं और अंत में इसका
संहार करते हैं। ‘रु’ का अर्थ है-दुःख तथा ‘द्र’ का अर्थ है-द्रवित
करना या हटाना अर्थात् दुःख को हरने (हटाने) वाला। शिव
की सत्ता सर्वव्यापी है। प्रत्येक व्यक्ति में आत्म-रूप में शिव का
निवास है-
‘अहं शिवः शिवश्चार्य, त्वं चापि शिव एव हि।
सर्व शिवमयं ब्रह्म, शिवात्परं न किञचन।।
में शिव, तू शिव सब कुछ शिव मय है। शिव से परे कुछ भी नहीं है।
इसीलिए कहा गया है- ‘शिवोदाता, शिवोभोक्ता शिवं
सर्वमिदं जगत्। शिव ही दाता हैं, शिव ही भोक्ता हैं। जो
दिखाई पड़ रहा है यह सब शिव ही है। शिव का अर्थ है-जिसे सब
चाहते हैं। सब चाहते हैं अखण्ड आनंद को। शिव का अर्थ है आनंद।
शिव का अर्थ है-परम मेंगल, परम कल्याण। सामान्यतः ब्रहमा
को सृष्टि का रचयिता, विष्णु को पालक और शिव को
संहारक माना जाता है। परन्तु मूलतः शक्ति तो एक ही है, जो
तीन अलग-अलग रूपों में अलग-अलग कार्य करती है। वह मूल शक्ति
शिव ही हैं। स्कंद पुराण में कहा गया है-ब्रह्मा, विष्णु, शंकर
(त्रिमूर्ति) की उत्पत्ति माहेश्वर अंश से ही होती है। मूल रूप में
शिव ही कर्त्ता, भर्ता तथा हर्ता हैं। सृष्टि का आदि कारण
शिव है। शिव ही ब्रह्म हैं। ब्रहम की परिभाषा है – ये भूत जिससे
पैदा होते हैं, जन्म पाकर जिसके कारण जीवित रहते हैं और नाश
होते हुए जिसमें प्रविष्ट हो जाते हैं, वही ब्रह्म है। यह परिभाषा
शिव की परिभाषा है। ध्यान रहे जिसे हम शंकर कहते हैं – वह एक
देवयोनि है जैसे ब्रहमा एवं विष्णु हैं। उसी प्रकार। शंकर शिव के
ही अंश हैं। पार्वती, गणेश, कार्तिकेय आदि के परिवार वाले
देवता का नाम शंकर है। शिव आदि तत्त्व है, वह ब्रह्म है, वह
अखण्ड, अभेद्य, अच्छेद्य, निराकार, निर्गुण तत्त्व है। वह
अपरिभाषेय है, वह नेति-नेति है। शिव की स्वतंत्र निजी शक्ति
के दो शाश्वत रूप उसकी प्रापंचिक अभिव्यक्ति में प्रतीत होते
हैं, जिन्हें विद्या तथा अविद्या कह सकते हैं। इस प्रापंचिक
ब्रहमाण्ड व्यवस्था में परमात्मा के पारमार्थिक आनंदमय स्वरूप
को प्रकट करने वाली शक्ति विद्या कहलाती है तथा
परमात्मा की प्रापंचिक विभिन्ननाओं के आवरण से अवगुंठित
शक्ति अविद्या कहलाती है। परमात्मा की अभिन्न शक्ति के
ही दोनों रूप हैं। नाना आकारों में उसकी ही अभिव्यक्ति है। यह
अभिव्यक्ति उसकी शक्ति का विलास है, लीला है। यह
ब्रह्माण्ड परमात्मा की निजी शक्ति का व्यावहारिक पक्ष
है। पारमार्थिक पक्ष में परमात्मा पूर्णतया एक है-एकं द्वितीयो
नास्ति।’ उसके चरम सत् और चित् में कोई भेद नहीं, उसके स्वभाव
में कोई द्वैत एवं सापेक्षिता नहीं। यहां वह चरम अनुभव की
अवस्था में है जिसमें स्वनिर्मित ज्ञाता-ज्ञेय का कोई भेद नहीं
है। परमात्मा का यह स्वरूप प्रकाश स्वरूप है। परमात्मा की
शक्ति का विमर्श पक्ष उसे व्यावहारिक स्तर पर आत्म-चेतन
बना देता है। अतः विमर्श-शक्ति शिव की आत्म चेतनता पर
आत्मोद्घाटन की शक्ति मानी जाती है। यहां परमात्मा
ज्ञाता ज्ञेय के रूप में अपने आपको विभाजित कर लेता है।
परमात्मा की यह वस्तुगत आत्म-चेतना है जो विभिन्न स्तरों के
भोक्ता या भोग्य पदार्थों के रूप में दृष्टिगोचर होती है। काल,
दिक्, कारणत्व एवं सापेक्षिकता चारों परमात्मा के वस्तुगत रूप
हैं। परमात्मा की विमर्श शक्ति को माया शक्ति भी कहा
जाता है। इसी तथ्य को गोरख ने ‘सिद्ध सिद्धान्त-पद्धति’ में
इस प्रकार वर्णित किया है- ‘शिवस्याभ्यन्तरे शक्तिः
शक्तेरभ्यन्तरेशिवः।’ शक्ति शिव में निहित है शिव शक्ति में
निहित हैं। चन्द्र और चन्द्रिका के समान दोनों अभिन्न हैं। शिव
को शक्ति की आत्मा कहा जा सकता है और शक्ति को शिव
का शरीर। शिव को शक्ति का पारमार्थिक रूप कहा जा
सकता है और शक्ति को शिव का प्रापंचिक रूप। शिव से भिन्न
और स्वतंत्र शक्ति का कोई अस्तित्व नहीं है और शक्ति की
अवहेलना की जाए तो शिव का आत्म प्रकाशन संभव नहीं है।
शक्ति के कारण ही शिव स्वयं सर्व शक्ति मान, सर्वज्ञानी,
सर्वानंद, सगुण परमेंश्वर, जगत का सर्जक, पालक और भोक्ता बन
जाता है। निज शक्ति से रहित शिव कोई भी कार्य नहीं कर
सकते, किन्तु निज शक्ति सहित वे समस्त स्तरों के अस्तित्वों के
सर्जक एवं प्रकाशक बन जाते हैं। शिव एक साथ स्रष्टा एवं सृष्टि
आधार और आधेय आत्मा और शरीर हैं। शक्ति एक को अनेक करती
है और पुनः अनेक को एक में मिला देती है। शिव का विस्तार
सृष्टि है, शिव का संकुचन प्रलय है। अतः शिव के निर्गुण एवं सगुण
दोनों ही स्वरूप स्वीकार्य हैं। जो सृष्टि में है वही पिण्ड में है।
‘यथा पिण्डे तथा ब्रह्माण्डे।’ समस्त शरीरों का अन्तिम आधार
एक परम आध्यात्मिक शक्ति है जो अपने मूल रूप में अद्वैत
परमात्मा शिव से अभिन्न एवं तद्रूप है। समस्त शरीर एक स्वतः
विकासमान दिव्य शक्ति की आत्माभिव्यक्ति है। वह शक्ति
अद्वैत शिव से अभिन्न है। वही आत्म चैतन्य आत्मानंद, अद्वैत
परमात्मा अपने आत्म रूप में स्थित होती है तब शिव कहलाती है
और जब सक्रिय होकर अपने को ब्रहमाण्ड रूप में परिणत कर लेती
है, तथा दिक्, काल सीमित असंख्य पिण्डों की रचना, विकास
तथा संहार में प्रवृत्त होती है, तथा अपने को अनेक रूपों में व्यक्त
करती है, तब शक्ति कहलाती है। यह शक्ति पिण्ड में कुण्डलिनी
के रूप में स्थित है। यही शक्ति महाकुण्डलिनी के रूप में ब्रह्माण्ड
में स्थित है। इस प्रकार परमात्मा, जो परमेंश्वर हैं और स्वयं को
व्यष्टि-शरीरों में विश्व रूप से प्रगट करते हैं, प्रत्येक सीमित
व्यष्टि शरीर में या घट-घट में चित् स्वरूप में विराजते हैं। आकार
की सीमाओं के कारण ही आत्मा, जीवआत्मा का रूप धारण
कर दुःख-सुख व संताप भोगती है। शिव-पूजा के रूप में हम शिव-
लिंग की पूजा करते हैं। इसका क्या रहस्य है? शिव पुराण, लिंग
पुराण एवं स्कंद पुराण में लिंगोत्पत्ति का विस्तार से वर्णन है-
स्कंद पुराण में कथा है-वर्तमान श्वेत वाराहकल्प से जब देवताओं
की सृष्टि समाप्त हो गई। युग के अंत में स्थावर जंगम सब सूख गए।
पशु-पक्षी, मनुष्य, राक्षस, गंधर्व सब सूर्य के ताप से जल गए।
सारी सृष्टि जल मग्न हो गई। सब दिशाओं में अंधेरा छा गया।
ऐसे समय में ब्रह्माजी ने भगवान विराट को नारायण रूप से
क्षीर सागर में शयन करते देखा। ब्रह्माजी ने नारायण को
जगाया। भगवान नारायण ने ब्रह्माजी को बेटा कह कर
पुकारा। ब्रह्माजी ने क्रोधित होकर पूछा-तुम हौन हो? मुझे
बेटा कहने वाले ? में तो पितामह हूँ। भगवान विष्णु ने समझाया
कि हमीं सृष्टि के कर्ताधर्ता हैं तुम्हें तो मेंने ही सृष्ट किया है।
इस पर दोनों में वर्षों-वर्षों तक विवाद होता रहा, युद्ध होता
रहा। इसी समय उनके सामने प्रचण्ड अग्नि का एक महा स्तंभ
प्रकट हुआ जो ऊपर-नीचे अनादि और आनन्त था। दोनों ने इसे ही
झगड़े का निर्णायक समझा। दोनों ने निर्णय किया-ब्रह्मा
स्तंभ के ऊपरी हिस्से का पता लगाएं तथा विष्णु नीचे के भाग
का। ब्रह्मा ने हंस का रूप धारण किया तथा विष्णु ने बाराह
का रूप धारण किया। दोनों ने हजार वर्ष तक उस ज्योति-स्तंभ
का अंत पा लेने की चेष्टा की, पर पार नहीं पा सके। अन्त में हार
कर उस ज्योतिर्लिंग की दोनों ने प्रार्थना की, पूजा की।
भगवान शिव प्रकट हुए तथा उन्होंने स्पष्ट किया कि ब्रह्मा,
विष्णु एवं रुद्र तीनों की उत्पत्ति महेश्वर के अंश से ही होती है।
तीनों अभेद हैं, तीनों समान हैं। इस कथा-रूपक के कुछ तथ्य उभरे हैं:-
सृष्टि का अनादि तत्व शिव है। यही कारण है-सृष्टि, स्थिति
एवं प्रलय का।
उस शिव का स्वरूप ज्योतिर्लिंग के रूप में है। इस ज्योतिर्लिंग
में ही सब कुछ समाहित है।
लिंग की जलहरी ब्रह्माण्ड का स्वरूप है।
यह ब्रह्माण्ड शिव का ही साकार स्वरूप है। उसकी निज
शक्ति अर्थात् माया का ही पसारा है। शिव एवं शिवा
अर्थात् ब्रह्म एवम् उसकी निज शक्ति (प्रकृति) दोनों तदाकार
हैं। इसीलिए शिव का एक नाम अर्द्धनारीश्वर भी है।
शिव का स्वरूप निराकार एवं साकार दोनों हैं।
लिंग का जैसा स्वरूप ब्रह्माण्ड में है वैसा ही स्वरूप पिड में
भी है। हमारा यह पूरा शरीर असंख्य लिंगों एवं योनियों के
समायोग से निर्मित है। सारांश यही है – शिव ही र्स्वस्व हैं। ऐसे
शिव को छोड़कर हम किसकी पूजा करें ? कामना है – हम सब
इसी शिव में ही रमण करें। इसका ही ध्यान करें और अंत में इसी में
ही लय हो जाएं।
शनि महादशा, साढ़ेसाती, एवं अन्य महत्त्वपूर्ण विवरण
शनि महादशा, साढ़ेसाती, एवं अन्य महत्त्वपूर्ण विवरण
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शनि के उत्कृष्ट दशा में वैभव, बुद्धि, नीति, यज्ञसिद्धि, क्षेत्र, नगर का आधिपत्य, व्यापार में दक्षता तथा उत्सुकता, विभव, ज्ञान, यज्ञ आदि फल मिलते है। अनेक प्रकार के आदान-प्रदान एवं व्यापार होते है।
शनि अपनी उच्च राशि में हो, स्वक्षेत्र में हो, मित्र क्षेत्र में हो, बलवान हो, मूल त्रिकोण में हो, भाग्य स्थान में हो, नवांश में हो, शुभ ग्रहो से युक्त हो, केंद्र में हो, त्रिकोण में हो, लाभ स्थान में हो, मीन राशि में हो, तथा धनु राशि में हो, तो राजसम्मान, वैभव, सत्कीर्ति, विद्यावाद का विनोद , महाराज प्रसाद द्वारा वाहन ,आभूषण, राजयोग, सेनाधीश के अधिकार की प्राप्ति, अत्यंत सुख, लक्ष्मी की कृपा कटाक्ष चिन्हो के द्वारा विविध वैभव, घर में कल्याण, सम्पति रूपी पुत्रादिक लाभ, महोत्सव, वस्त्रो की प्राप्ति, खच्चर, गधा, भेड़, बकरी, ऊट, वृद्ध स्त्री, पक्षी, कुधान्य का लाभ, किसी संस्था शहर या गाँव के अधिकारकत्व से द्रव्य प्राप्ति, जंगली या आदिवासी लोगो का आधिपत्य इत्यादि फल प्राप्त होते है।
शनि की दशा में क्रय - विक्रय से लाभ होता है। नीचे एव निम्न स्तर के कार्यो से धन संचय होता है। जातक नैतिकता एव ईमानदारी को तिलांजलि दे देता है। और येन केन प्रकारेण धन संचय में लग जाता है।
शनि की दशा भागयोदश में भी पूर्ण समर्थ होती है इस दशा में जातक अपने कुल तथा वंश के नाम उजागर करता है, तथा उसकी चतुर्दिक कीर्ति फैलती है। राजनीती के कार्यो में शनि की दशा सहायक होती है।
इस दशा में जातक को द्रव्य की विशेष प्राप्ति होती है। विदेश भ्रमण के योग भी बन सकते है। परन्तु इससे लाभ नहीं होता है। मुक़दमे में दशा के समय जीत होती है। जातक विलास और ऐशो - आराम का ज्यादा सुख भोगता है और भोगोपभोग की कई वस्तुओ का संग्रह करता है। जनता में व्यक्ति की ख्याति फैलती है और स्त्री लाभ होता है। तथा वृद्ध स्त्री से संगत होता है। व्यक्ति की उन्नति तीव्रता से अग्रसर होती है। काम करने वालो के ऊपर प्रभुता मोटे अन्न से लाभ प्राप्त होता है।
नीच राशि में बैठे शनि की महादशा में, अस्त शनि की दशा में, छठे, आठवे, व्ययस्थान में स्थिति शनि की महादशा में जातक को विष, शस्त्रादि से पीड़ा होती है। मनुष्य स्थानभ्रष्ट होता है। जातक को कोई भी झूठा अपवाद कलंक लगता है। उसे बंधन योग तथा जेल में जाने तक का योग बनता है। मित्रो से शत्रुता होती है, और मृत्यु का भी भय होता है। धन धन्य तथा स्त्री के करण महाशोक प्राप्त होता है। जातक जिस व्यक्ति से किसी चीज की आशा करे तो सब निष्फल हो जाती है। सारांश में चारो और शुन्य प्रतीत होता है। अर्थात जातक की खबर लेने वाला उस समय कोई नहीं दिखाई पड़ता है।
जातक को मर्मस्थान की पीड़ा से दुःख भोगना पड़ता है। चर्मयोग होने के करण नष्ट होता है। बंधू बान्धवो का वियोग भी सहना पड़ता है। कई प्रकार की विपत्तियाँ उसपर आती है और दिनों दिन ग्रहण उसपर बढ़ता ही है बुरे लोगो को संगती होने से भी जातक का संचिति धन नष्ट हो जाता है। उसे अपने मित्र, पुत्र, या स्त्री के द्वारा विश्वासघात भी होता है। इससे उसका हृदय सदेव चिंता से ग्रस्त रहता है। इस दशा में मृत्यु होती है अथवा मलिनता,सदा शराब के नशे में डूबा हुआ, नीच लोगो में स्त्री अथवा संतान से कलह , अंगो में चोट, प्रहार, पशु तथा भूमि का नाश, अपयश तथा अनेक प्रकार के दुःख ये फल प्राप्त होते है। राजकोप होता है, समय निष्फल होता है | विपरीत कृत्य होते है, जो काम सिद्ध हो जाते है उनका भी नाश होता है, वध तथा बंधन होता है, माता पिता से वियोग होता है, स्त्री संग में विपरीक्ति भी होती है, कफ वातादि, पितादि रोग आदि से कष्ट होता है।
शनि अपनी उच्च राशि में होकर नवांश में नीच राशि में हो गया हो तो उसकी दशा में पूर्वार्द्ध में सुख करक फलो की प्राप्ति होती है।
शनि अपनी नीच राशि में होकर उच्च नवांश में गया हो तो दशा के अंत में सुख प्राप्त होता है। पूर्वार्द्ध में शत्रु और चोर इनसे भय , दुःख , प्रदेश गमन इत्यादि फल प्राप्त होते है।
शनि षष्ठ में गया हो तो:- शत्रुपीड़ा, रोग , चोर और विष से पीड़ा , मकान , खेती का नाश होता है।
शनि अष्ठम स्थान में गया हो तो :- पुत्र, धन स्त्री का नाश, भृत्य हानि , पालतू पशुओ की हानि , भूमि का नाश होता है।
शनि द्वादश स्थान में गया हो तो :- चोर अग्नि तथा राजा से भय , नाना प्रकार की आपत्ति , दुःख , परदेश गमन , बंधू विनाश आदि फल प्राप्त होते है।
शनि की महादशा में :- पूर्व में अति दुःख, स्त्री माता- पिता का नाश, मध्य में :- विदेश गमन और दशा अंत में :- पराये घर में निवास, पराया अन्न भोजन कराती है।
शनि की महादशा में किये जाने वाले
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उपाय👉 जिन व्यक्तियों की कुण्डली में शनि कमज़ोर हैं या शनि पीड़ित है उन्हें काली गाय का दान करना चाहिए। काला वस्त्र, उड़द दाल, काला तिल, चमड़े का जूता, नमक, सरसों तेल, लोहा, खेती योग्य भूमि, बर्तन व अनाज का दान करना चाहिए। शनि ग्रह की शांति के लिए दान देते समय ध्यान रखें कि संध्या काल हो और शनिवार का दिन हो तथा दान प्राप्त करने वाला व्यक्ति ग़रीब और वृद्ध हो। शनि गृह की शांति के लिए शनि के मंत्रो का जाप, दसरथ कृत शनि स्त्रोत का पाठ और हनुमानजी की आराधना से भी उच्च लाभ प्राप्त होता है। दाए हाथ की मध्यमा ऊँगली में नीलम या नीली को पहना जा सकता है।
शनि की साढे साती
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ज्योतिष के अनुसार शनि की साढेसाती की मान्यतायें तीन प्रकार से होती हैं, पहली लगन से दूसरी चन्द्र लगन या राशि से और तीसरी सूर्य लगन से, उत्तर भारत में चन्द्र लगन से शनि की साढे साती की गणना का विधान प्राचीन काल से चला आ रहा है। इस मान्यता के अनुसार जब शनिदेव चन्द्र राशि पर गोचर से अपना भ्रमण करते हैं तो साढेसाती मानी जाती है, इसका प्रभाव राशि में आने के तीस माह पहले से और तीस माह बाद तक अनुभव होता है। साढेसाती के दौरान शनि जातक के पिअले किये गये कर्मों का हिसाब उसी प्रकार से लेता है, जैसे एक घर के नौकर को पूरी जिम्मेदारी देने के बाद मालिक कुछ समय बाद हिसाब मांगता है, और हिसाब में भूल होने पर या गल्ती करने पर जिस प्रकार से सजा नौकर को दी जाती है उसी प्रकार से सजा शनि देव भी हर प्राणी को देते हैं। और यही नही जिन लोगों ने अच्छे कर्म किये होते हैं तो उनको साढेशाती पुरस्कार भी प्रदान करती है, जैसे नगर या ग्राम का या शहर का मुखिया बना दिया जाना आदि.शनि की साढेसाती के आख्यान अनेक लोगों के प्राप्त होते हैं, जैसे राजा विक्रमादित्य, राजा नल, राजा हरिश्चन्द्र, शनि की साढेसाती संत महात्माओं को भी प्रताडित करती है, जो जोग के साथ भोग को अपनाने लगते हैं। हर मनुष्य को तीस साल मे एक बार साढेसाती अवश्य आती है, यदि यह साढे साती धनु, मीन, मकर, कुम्भ राशि मे होती है, तो कम पीडाजनक होती है, यदि यह साढेसाती चौथे, छठे, आठवें, और बारहवें भाव में होगी, तो जातक को अवश्य दुखी करेगी, और तीनो सुख शारीरिक, मानसिक, और आर्थिक को हरण करेगी.इन साढेसातियों में कभी भूलकर भी "नीलम" नही धारण करना चाहिये, यदि किया गया तो वजाय लाभ के हानि होने की पूरी सम्भावना होती है। कोई नया काम, नया उद्योग, भूल कर भी साढेसाती में नही करना चाहिये, किसी भी काम को करने से पहले किसी जानकार ज्योतिषी से जानकारी अवश्य कर लेनी चाहिये.यहां तक कि वाहन को भी भूलकर इस समय में नही खरीदना चाहिये, अन्यथा वह वाहन सुख का वाहन न होकर दुखों का वाहन हो जायेगा.हमने अपने पिछले पच्चीस साल के अनुभव मे देखा है कि साढेसाती में कितने ही उद्योगपतियों का बुरा हाल हो गया, और जो करोडपति थे, वे रोडपति होकर एक गमछे में घूमने लगे.इस प्रकार से यह भी नौभव किया कि शनि जब भी चार, छ:, आठ, बारह मे विचरण करेगा, तो उसका मूल धन तो नष्ट होगा ही, कितना ही जतन क्यों न किया जाये.और शनि के इस समय का विचार पहले से कर लिया गया है तो धन की रक्षा हो जाती है। यदि सावधानी नही बरती गई तो मात्र पछतावा ही रह जाता है। अत: प्रत्येक मनुष्य को सही समयपर शनि आरम्भ होने के पहले ही जप तप और जो विधान हम आगे बातायेंगे उनको कर लेना चाहिये।
शनि सम्बन्धी रोग
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उन्माद नाम का रोग शनि की देन है, जब दिमाग में सोचने विचारने की शक्ति का नाश हो जाता है, जो व्यक्ति करता जा रहा है, उसे ही करता चला जाता है, उसे यह पता नही है कि वह जो कर रहा है, उससे उसके साथ परिवार वालों के प्रति बुरा हो रहा है, या भला हो रहा है, संसार के लोगों के प्रति उसके क्या कर्तव्य हैं, उसे पता नही होता, सभी को एक लकडी से हांकने वाली बात उसके जीवन में मिलती है, वह क्या खा रहा है, उसका उसे पता नही है कि खाने के बाद क्या होगा, जानवरों को मारना, मानव वध करने में नही हिचकना, शराब और मांस का लगातार प्रयोग करना, जहां भी रहना आतंक मचाये रहना, जो भी सगे सम्बन्धी हैं, उनके प्रति हमेशा चिन्ता देते रहना आदि उन्माद नाम के रोग के लक्षण है।वात रोग का अर्थ है वायु वाले रोग, जो लोग बिना कुछ अच्छा खाये पिये फ़ूलते चले जाते है, शरीर में वायु कुपित हो जाती है, उठना बैठना दूभर हो जाता है, शनि यह रोग देकर जातक को एक जगह पटक देता है, यह रोग लगातार सट्टा, जुआ, लाटरी, घुडदौड और अन्य तुरत पैसा बनाने वाले कामों को करने वाले लोगों मे अधिक देखा जाता है। किसी भी इस तरह के काम करते वक्त व्यक्ति लम्बी सांस खींचता है, उस लम्बी सांस के अन्दर जो हारने या जीतने की चाहत रखने पर ठंडी वायु होती है वह शरीर के अन्दर ही रुक जाती है, और अंगों के अन्दर भरती रहती है। अनितिक काम करने वालों और अनाचार काम करने वालों के प्रति भी इस तरह के लक्षण देखे गये है।भगन्दर रोग गुदा मे घाव या न जाने वाले फ़ोडे के रूप में होता है। अधिक चिन्ता करने से यह रोग अधिक मात्रा में होता देखा गया है। चिन्ता करने से जो भी खाया जाता है, वह आंतों में जमा होता रहता है, पचता नही है, और चिन्ता करने से उवासी लगातार छोडने से शरीर में पानी की मात्रा कम हो जाती है, मल गांठों के रूप मे आमाशय से बाहर कडा होकर गुदा मार्ग से जब बाहर निकलता है तो लौह पिण्ड की भांति गुदा के छेद की मुलायम दीवाल को फ़ाडता हुआ निकलता है, लगातार मल का इसी तरह से निकलने पर पहले से पैदा हुए घाव ठीक नही हो पाते हैं, और इतना अधिक संक्रमण हो जाता है, कि किसी प्रकार की एन्टीबायटिक काम नही कर पाती है।गठिया रोग शनि की ही देन है। शीलन भरे स्थानों का निवास, चोरी और डकैती आदि करने वाले लोग अधिकतर इसी तरह का स्थान चुनते है, चिन्ताओं के कारण एकान्त बन्द जगह पर पडे रहना, अनैतिक रूप से संभोग करना, कृत्रिम रूप से हवा में अपने वीर्य को स्खलित करना, हस्त मैथुन, गुदा मैथुन, कृत्रिम साधनो से उंगली और लकडी, प्लास्टिक, आदि से यौनि को लगातार खुजलाते रहना, शरीर में जितने भी जोड हैं, रज या वीर्य स्खलित होने के समय वे भयंकर रूप से उत्तेजित हो जाते हैं। और हवा को अपने अन्दर सोख कर जोडों के अन्दर मैद नामक तत्व को खत्म कर देते हैं, हड्डी के अन्दर जो सबल तत्व होता है, जिसे शरीर का तेज भी कहते हैं, धीरे धीरे खत्म हो जाता है, और जातक के जोडों के अन्दर सूजन पैदा होने के बाद जातक को उठने बैठने और रोज के कामों को करने में भयंकर परेशानी उठानी पडती है, इस रोग को देकर शनि जातक को अपने द्वारा किये गये अधिक वासना के दुष्परिणामों की सजा को भुगतवाता है।स्नायु रोग के कारण शरीर की नशें पूरी तरह से अपना काम नही कर पाती हैं, गले के पीछे से दाहिनी तरफ़ से दिमाग को लगातार धोने के लिये शरीर पानी भेजता है, और बायीं तरफ़ से वह गन्दा पानी शरीर के अन्दर साफ़ होने के लिये जाता है, इस दिमागी सफ़ाई वाले पानी के अन्दर अवरोध होने के कारण दिमाग की गन्दगी साफ़ नही हो पाती है, और व्यक्ति जैसा दिमागी पानी है, उसी तरह से अपने मन को सोचने मे लगा लेता है, इस कारण से जातक में दिमागी दुर्बलता आ जाती है, वह आंखों के अन्दर कमजोरी महसूस करता है, सिर की पीडा, किसी भी बात का विचार करते ही मूर्छा आजाना मिर्गी, हिस्टीरिया, उत्तेजना, भूत का खेलने लग जाना आदि इसी कारण से ही पैदा होता है। इस रोग का कारक भी शनि है, अगर लगातार शनि के बीज मंत्र का जाप जातक से करवाया जाय, और उडद जो शनि का अनाज है, की दाल का प्रयोग करवाया जाय, रोटी मे चने का प्रयोग किया जाय, लोहे के बर्तन में खाना खाया जाये, तो इस रोग से मुक्ति मिल जाती है।इन रोगों के अलावा पेट के रोग, जंघाओं के रोग, टीबी, कैंसर आदि रोग भी शनि की देन है।
शनि सम्बन्धी दान पुण्य
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पुष्य, अनुराधा, और उत्तराभाद्रपद नक्षत्रों के समय में शनि पीडा के निमित्त स्वयं के वजन के बराबर के चने, काले कपडे, जामुन के फ़ल, काले उडद, काली गाय, गोमेद, काले जूते, तिल, भैंस, लोहा, तेल, नीलम, कुलथी, काले फ़ूल, कस्तूरी सोना आदि दान की वस्तुओं शनि के निमित्त दान की जाती हैं।
शनि सम्बन्धी वस्तुओं की दानोपचार विधि
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जो जातक शनि से सम्बन्धित दान करना चाहता हो वह उपरोक्त लिखे नक्षत्रों को भली भांति देख कर, और समझ कर अथवा किसी समझदार ज्योतिषी से पूंछ कर ही दान को करे.शनि वाले नक्शत्र के दिन किसी योग्य ब्राहमण को अपने घर पर बुलाये.चरण पखारकर आसन दे, और सुरुचि पूर्ण भोजन करावे, और भोजन के बाद जैसी भी श्रद्धा हो दक्षिणा दे.फ़िर ब्राहमण के दाहिने हाथ में मौली (कलावा) बांधे, तिलक लगावे.जिसे दान देना है, वह अपने हाथ में दान देने वाली वस्तुयें लेवे, जैसे अनाज का दान करना है, तो कुछ दाने उस अनाज के हाथ में लेकर कुछ चावल, फ़ूल, मुद्रा लेकर ब्राहमण से संकल्प पढावे, और कहे कि शनि ग्रह की पीडा के निवार्णार्थ ग्रह कृपा पूर्ण रूपेण प्राप्तयर्थम अहम तुला दानम ब्राहमण का नाम ले और गोत्र का नाम बुलवाये, अनाज या दान सामग्री के ऊपर अपना हाथ तीन बार घुमाकर अथवा अपने ऊपर तीन बार घुमाकर ब्राहमण का हाथ दान सामग्री के ऊपर रखवाकर ब्राहमण के हाथ में समस्त सामग्री छोड देनी चाहिये.इसके बाद ब्राहमण को दक्षिणा सादर विदा करे.जब ग्रह चारों तरफ़ से जातक को घेर ले, कोई उपाय न सूझे, कोई मदद करने के लिये सामने न आये, मंत्र जाप करने की इच्छायें भी समाप्त हो गयीं हों, तो उस समय दान करने से राहत मिलनी आरम्भ हो जाती है। सबसे बडा लाभ यह होता है, कि जातक के अन्दर भगवान भक्ति की भावना का उदय होना चालू हो जाता है और वह मंत्र आदि का जाप चालू कर देता है। जो भी ग्रह प्रतिकूल होते हैं वे अनुकूल होने लगते हैं। जातक की स्थिति में सुधार चालू हो जाता है। और फ़िर से नया जीवन जीने की चाहत पनपने लगती है। और जो शक्तियां चली गयीं होती हैं वे वापस आकर सहायता करने लगती है।
शनि मंत्र जप विधि
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शनि ग्रह की पीडा से निवारण के लिये पाठ, पूजा, स्तोत्र, मंत्र और गायत्री आदि को लिख रहा हूँ, जो काफ़ी लाभकारी सिद्ध होंगे.नित्य १०८ पाथ करने से चमत्कारी लाभ प्राप्त होगा.
विनियोग:-शन्नो देवीति मंत्रस्य सिन्धुद्वीप ऋषि: गायत्री छंद:, आपो देवता, शनि प्रीत्यर्थे जपे विनियोग:.नीचे लिखे गये कोष्ठकों के अन्गों को उंगलियों से छुयें. अथ देहान्गन्यास:-शन्नो शिरसि (सिर), देवी: ललाटे (माथा).अभिषटय मुखे (मुख), आपो कण्ठे (कण्ठ), भवन्तु ह्रदये (ह्रदय), पीतये नाभौ (नाभि), शं कट्याम (कमर), यो: ऊर्वो: (छाती), अभि जान्वो: (घुटने), स्त्रवन्तु गुल्फ़यो: (गुल्फ़), न: पादयो: (पैर).अथ करन्यास:-शन्नो देवी: अंगुष्ठाभ्याम नम:.अभिष्टये तर्ज्जनीभ्याम नम:.आपो भवन्तु मध्यमाभ्याम नम:.पीतये अनामिकाभ्याम नम:.शंय्योरभि कनिष्ठिकाभ्याम नम:.स्त्रवन्तु न: करतलकरपृष्ठाभ्याम नम:.अथ ह्रदयादिन्यास:-शन्नो देवी ह्रदयाय नम:.अभिष्टये शिरसे स्वाहा.आपो भवन्तु शिखायै वषट.पीतये कवचाय हुँ.(दोनो कन्धे).शंय्योरभि नेत्रत्राय वौषट.स्त्रवन्तु न: अस्त्राय फ़ट.ध्यानम:-नीलाम्बर: शूलधर: किरीटी गृद्ध्स्थितस्त्रासकरो धनुश्मान.चतुर्भुज: सूर्यसुत: प्रशान्त: सदाअस्तु मह्यं वरदोअल्पगामी..शनि गायत्री:-औम कृष्णांगाय विद्य्महे रविपुत्राय धीमहि तन्न: सौरि: प्रचोदयात.वेद मंत्र:- औम प्राँ प्रीँ प्रौँ स: भूर्भुव: स्व: औम शन्नो देवीरभिष्टय आपो भवन्तु पीतये शंय्योरभिस्त्रवन्तु न:.औम स्व: भुव: भू: प्रौं प्रीं प्रां औम शनिश्चराय नम:.जप मंत्र :- ऊँ प्रां प्रीं प्रौं स: शनिश्चराय नम:। नित्य २३००० जाप प्रतिदिन.
शनि अष्टोत्तरशतनामावलि
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शनि बीज मन्त्र –: ॐ प्राँ प्रीं प्रौं सः शनैश्चराय नमः ॥
ॐ शनैश्चराय नमः ॥ ॐ शान्ताय नमः ॥ ॐ सर्वाभीष्टप्रदायिने नमः ॥ ॐ शरण्याय नमः ॥ ॐ वरेण्याय नमः ॥ ॐ सर्वेशाय नमः ॥ ॐ सौम्याय नमः ॥ ॐ सुरवन्द्याय नमः ॥ ॐ सुरलोकविहारिणे नमः ॥ ॐ सुखासनोपविष्टाय नमः ॥ ॐ सुन्दराय नमः ॥ ॐ घनाय नमः ॥ ॐ घनरूपाय नमः ॥ ॐ घनाभरणधारिणे नमः ॥ ॐ घनसारविलेपाय न मः ॥ ॐ खद्योताय नमः ॥ ॐ मन्दाय नमः ॥ ॐ मन्दचेष्टाय नमः ॥ ॐ महनीयगुणात्मने नमः ॥ ॐ मर्त्यपावनपदाय नमः ॥ ॐ महेशाय नमः ॥ ॐ छायापुत्राय नमः ॥ ॐ शर्वाय नमः ॥ ॐ शततूणीरधारिणे नमः ॥ ॐ चरस्थिरस्वभा वाय नमः ॥ ॐ अचञ्चलाय नमः ॥ ॐ नीलवर्णाय नमः ॥ ॐ नित्याय नमः ॥ ॐ नीलाञ्जननिभाय नमः ॥ ॐ नीलाम्बरविभूशणाय नमः ॥ ॐ निश्चलाय नमः ॥ ॐ वेद्याय नमः ॥ ॐ विधिरूपाय नमः ॥ ॐ विरोधाधारभूमये नमः ॥ ॐ भेदास्पदस्वभावाय नमः ॥ ॐ वज्रदेहाय नमः ॥ ॐ वैराग्यदाय नमः ॥ ॐ वीराय नमः ॥ ॐ वीतरोगभयाय नमः ॥ ॐ विपत्परम्परेशाय नमः ॥ ॐ विश्ववन्द्याय नमः ॥ ॐ गृध्नवाहाय नमः ॥ ॐ गूढाय नमः ॥ ॐ कूर्माङ्गाय नमः ॥ ॐ कुरूपिणे नमः ॥ ॐ कुत्सिताय नमः ॥ ॐ गुणाढ्याय नमः ॥ ॐ गोचराय नमः ॥ ॐ अविद्यामूलनाशाय नमः ॥ ॐ विद्याविद्यास्वरूपिणे नमः ॥ ॐ आयुष्यकारणाय नमः ॥ ॐ आपदुद्धर्त्रे नमः ॥ ॐ विष्णुभक्ताय नमः ॥ ॐ वशिने नमः ॥ ॐ विविधागमवेदिने नमः ॥ ॐ विधिस्तुत्याय नमः ॥ ॐ वन्द्याय नमः ॥ ॐ विरूपाक्षाय नमः ॥ ॐ वरिष्ठाय नमः ॥ ॐ गरिष्ठाय नमः ॥ ॐ वज्राङ्कुशधराय नमः ॥ ॐ वरदाभयहस्ताय नमः ॥ ॐ वामनाय नमः ॥ ॐ ज्येष्ठापत्नीसमेताय नमः ॥ ॐ श्रेष्ठाय नमः ॥ ॐ मितभाषिणे नमः ॥ ॐ कष्टौघनाशकर्त्रे नमः ॥ ॐ पुष्टिदाय नमः ॥ ॐ स्तुत्याय नमः ॥ ॐ स्तोत्रगम्याय नमः ॥ ॐ भक्तिवश्याय नमः ॥ ॐ भानवे नमः ॥ ॐ भानुपुत्राय नमः ॥ ॐ भव्याय नमः ॥ ॐ पावनाय नमः ॥ ॐ धनुर्मण्डलसंस्थाय नमः ॥ ॐ धनदाय नमः ॥ ॐ धनुष्मते नमः ॥ ॐ तनुप्रकाशदेहाय नमः ॥ ॐ तामसाय नमः ॥ ॐ अशेषजनवन्द्याय नमः ॥ ॐ विशेशफलदायिने नमः ॥ ॐ वशीकृतजनेशाय नमः ॥ ॐ पशूनां पतये नमः ॥ ॐ खेचराय नमः ॥ ॐ खगेशाय नमः ॥ ॐ घननीलाम्बराय नमः ॥ ॐ काठिन्यमानसाय नमः ॥ ॐ आर्यगणस्तुत्याय नमः ॥ ॐ नीलच्छत्राय नमः ॥ ॐ नित्याय नमः ॥ ॐ निर्गुणाय नमः ॥ ॐ गुणात्मने नमः ॥ ॐ निरामयाय नमः ॥ ॐ निन्द्याय नमः ॥ ॐ वन्दनीयाय नमः ॥ ॐ धीराय नमः ॥ ॐ दिव्यदेहाय नमः ॥ ॐ दीनार्तिहरणाय नमः ॥ ॐ दैन्यनाशकराय नमः ॥ ॐ आर्यजनगण्याय नमः ॥ ॐ क्रूराय नमः ॥ ॐ क्रूरचेष्टाय नमः ॥ ॐ कामक्रोधकराय नमः ॥ ॐ कलत्रपुत्रशत्रुत्वकारणाय नमः ॥ ॐ परिपोषितभक्ताय नमः ॥ ॐ परभीतिहराय न मः ॥ ॐ भक्तसंघमनोऽभीष्टफलदाय नमः ॥.
इसका नित्य १०८ पाठ करने से शनि सम्बन्धी सभी पीडायें समाप्त हो जाती हैं। तथा पाठ कर्ता धन धान्य समृद्धि वैभव से पूर्ण हो जाता है। और उसके सभी बिगडे कार्य बनने लगते है। यह सौ प्रतिशत अनुभूत है।
शनि के रत्न और उपरत्न
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नीलम, नीलिमा, नीलमणि, जामुनिया, नीला कटेला, आदि शनि के रत्न और उपरत्न हैं। अच्छा रत्न शनिवार को पुष्य नक्षत्र में धारण करना चाहिये.इन रत्नों मे किसी भी रत्न को धारण करते ही चालीस प्रतिशत तक फ़ायदा मिल जाता है।
शनि की जडी बूटियां
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बिच्छू बूटी की जड या शमी जिसे छोंकरा भी कहते है की जड शनिवार को पुष्य नक्षत्र में काले धागे में पुरुष और स्त्री दोनो ही दाहिने हाथ की भुजा में बान्धने से शनि के कुप्रभावों में कमी आना शुरु हो जाता है।
पं देवशर्मा
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लेख लंबा है पर एक बार पढ़िए जरूर ।
जो लोग मनुस्मृत की आलोचना करते है उन्होंने इसे पढ़ा ही नहीं और यदि पढ़ा है तो समझा ही नहीं । बाबा साहेब ने बिरोध किया बस उन्ही के बिरोध को आधार मनाकर बिरोध करना क्या तर्कसंगत है ?
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मनु कहते हैं- जन्मना जायते शूद्र: कर्मणा द्विज उच्यते। अर्थात जन्म से सभी शूद्र होते हैं और कर्म से ही वे ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र बनते हैं। वर्तमान दौर में ‘मनुवाद’ शब्द को नकारात्मक अर्थों में लिया जा रहा है। ब्राह्मणवाद को भी मनुवाद के ही पर्यायवाची के रूप में उपयोग किया जाता है। वास्तविकता में तो मनुवाद की रट लगाने वाले लोग मनु अथवा मनुस्मृति के बारे में जानते ही नहीं है या फिर अपने निहित स्वार्थों के लिए मनुवाद का राग अलापते रहते हैं। दरअसल, जिस जाति व्यवस्था के लिए मनुस्मृति को दोषी ठहराया जाता है, उसमें जातिवाद का उल्लेख तक नहीं है।
क्या है मनुवाद : जब हम बार-बार मनुवाद शब्द सुनते हैं तो हमारे मन में भी सवाल कौंधता है कि आखिर यह मनुवाद है क्या? महर्षि मनु मानव संविधान के प्रथम प्रवक्ता और आदि शासक माने जाते हैं। मनु की संतान होने के कारण ही मनुष्यों को मानव या मनुष्य कहा जाता है। अर्थात मनु की संतान ही मनुष्य है। सृष्टि के सभी प्राणियों में एकमात्र मनुष्य ही है जिसे विचारशक्ति प्राप्त है। मनु ने मनुस्मृति में समाज संचालन के लिए जो व्यवस्थाएं दी हैं, उसे ही सकारात्मक अर्थों में मनुवाद कहा जा सकता है।
मनुस्मृति : समाज के संचालन के लिए जो व्यवस्थाएं दी हैं, उन सबका संग्रह मनुस्मृति में है। अर्थात मनुस्मृति मानव समाज का प्रथम संविधान है, न्याय व्यवस्था का शास्त्र है। यह वेदों के अनुकूल है। वेद की कानून व्यवस्था अथवा न्याय व्यवस्था को कर्तव्य व्यवस्था भी कहा गया है। उसी के आधार पर मनु ने सरल भाषा में मनुस्मृति का निर्माण किया। वैदिक दर्शन में संविधान या कानून का नाम ही धर्मशास्त्र है। महर्षि मनु कहते है- धर्मो रक्षति रक्षित:। अर्थात जो धर्म की रक्षा करता है, धर्म उसकी रक्षा करता है। यदि वर्तमान संदर्भ में कहें तो जो कानून की रक्षा करता है कानून उसकी रक्षा करता है। कानून सबके लिए अनिवार्य तथा समान होता है।
जिन्हें हम वर्तमान समय में धर्म कहते हैं दरअसल वे संप्रदाय हैं। धर्म का अर्थ है जिसको धारण किया जाता है और मनुष्य का धारक तत्व है मनुष्यता, मानवता। मानवता ही मनुष्य का एकमात्र धर्म है। हिन्दू मुस्लिम, ईसाई, बौद्ध, सिख आदि धर्म नहीं मत हैं, संप्रदाय हैं। संस्कृत के धर्म शब्द का पर्यायवाची संसार की अन्य किसी भाषा में नहीं है। भ्रांतिवश अंग्रेजी के ‘रिलीजन’ शब्द को ही धर्म मान लिया गया है, जो कि नितांत गलत है। इसका सही अर्थ संप्रदाय है। धर्म के निकट यदि अंग्रेजी का कोई शब्द लिया जाए तो वह ‘ड्यूटी’ हो सकता है। कानून ड्यूटी यानी कर्तव्य की बात करता है।
मनु ने भी कर्तव्य पालन पर सर्वाधिक बल दिया है। उसी कर्तव्यशास्त्र का नाम मानव धर्मशास्त्र या मनुस्मृति है। आजकल अधिकारों की बात ज्यादा की जाती है, कर्तव्यों की बात कोई नहीं करता। इसीलिए समाज में विसंगतियां देखने को मिलती हैं। मनुस्मृति के आधार पर ही आगे चलकर महर्षि याज्ञवल्क्य ने भी धर्मशास्त्र का निर्माण किया जिसे याज्ञवल्क्य स्मृति के नाम से जाना जाता है। अंग्रेजी काल में भी भारत की कानून व्यवस्था का मूल आधार मनुस्मृति और याज्ञवल्क्य स्मृति रहा है। कानून के विद्यार्थी इसे भली-भांति जानते हैं। राजस्थान हाईकोर्ट में मनु की प्रतिमा भी स्थापित है।
मनुस्मृति में दलित विरोध : मनुस्मृति न तो दलित विरोधी है और न ही ब्राह्मणवाद को बढ़ावा देती है। यह सिर्फ मानवता की बात करती है और मानवीय कर्तव्यों की बात करती है। मनु किसी को दलित नहीं मानते। दलित संबंधी व्यवस्थाएं तो अंग्रेजों और आधुनिकवादियों की देन हैं। दलित शब्द प्राचीन संस्कृति में है ही नहीं। चार वर्ण जाति न होकर मनुष्य की चार श्रेणियां हैं, जो पूरी तरह उसकी योग्यता पर आधारित है। प्रथम ब्राह्मण, द्वितीय क्षत्रिय, तृतीय वैश्य और चतुर्थ शूद्र। वर्तमान संदर्भ में भी यदि हम देखें तो शासन-प्रशासन को संचालन के लिए लोगों को चार श्रेणियों- प्रथम, द्वितीय, तृतीय और चतुर्थ श्रेणी में बांटा गया है। मनु की व्यवस्था के अनुसार हम प्रथम श्रेणी को ब्राह्मण, द्वितीय को क्षत्रिय, तृतीय को वैश्य और चतुर्थ को शूद्र की श्रेणी में रख सकते हैं। जन्म के आधार पर फिर उसकी जाति कोई भी हो सकती है। मनुस्मृति एक ही मनुष्य जाति को मानती है। उस मनुष्य जाति के दो भेद हैं। वे हैं पुरुष और स्त्री।
मनु कहते हैं- ‘जन्मना जायते शूद्र:’ अर्थात जन्म से तो सभी मनुष्य शूद्र के रूप में ही पैदा होते हैं। बाद में योग्यता के आधार पर ही व्यक्ति ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य अथवा शूद्र बनता है। मनु की व्यवस्था के अनुसार ब्राह्मण की संतान यदि अयोग्य है तो वह अपनी योग्यता के अनुसार चतुर्थ श्रेणी या शूद्र बन जाती है। ऐसे ही चतुर्थ श्रेणी अथवा शूद्र की संतान योग्यता के आधार पर प्रथम श्रेणी अथवा ब्राह्मण बन सकती है। हमारे प्राचीन समाज में ऐसे कई उदाहरण है, जब व्यक्ति शूद्र से ब्राह्मण बना। मर्यादा पुरुषोत्तम राम के गुरु वशिष्ठ महाशूद्र चांडाल की संतान थे, लेकिन अपनी योग्यता के बल पर वे ब्रह्मर्षि बने। एक मछुआ (निषाद) मां की संतान व्यास महर्षि व्यास बने। आज भी कथा-भागवत शुरू होने से पहले व्यास पीठ पूजन की परंपरा है। विश्वामित्र अपनी योग्यता से क्षत्रिय से ब्रह्मर्षि बने। ऐसे और भी कई उदाहरण हमारे ग्रंथों में मौजूद हैं, जिनसे इन आरोपों का स्वत: ही खंडन होता है कि मनु दलित विरोधी थे।
ब्राह्मणोsस्य मुखमासीद् बाहु राजन्य कृत:।
उरु तदस्य यद्वैश्य: पद्मयां शूद्रो अजायत। (ऋग्वेद)
अर्थात ब्राह्णों की उत्पत्ति ब्रह्मा के मुख से, भुजाओं से क्षत्रिय, उदर से वैश्य तथा पांवों से शूद्रों की उत्पत्ति हुई। दरअसल, कुछ अंग्रेजों या अन्य लोगों के गलत भाष्य के कारण शूद्रों को पैरों से उत्पन्न बताने के कारण निकृष्ट मान लिया गया, जबकि हकीकत में पांव श्रम का प्रतीक हैं। ब्रह्मा के मुख से पैदा होने से तात्पर्य ऐसे व्यक्ति या समूह से है जिसका कार्य बुद्धि से संबंधित है अर्थात अध्ययन और अध्यापन। आज के बुद्धिजीवी वर्ग को हम इस श्रेणी में रख सकते हैं। भुजा से उत्पन्न क्षत्रिय वर्ण अर्थात आज का रक्षक वर्ग या सुरक्षाबलों में कार्यरत व्यक्ति। उदर से पैदा हुआ वैश्य अर्थात उत्पादक या व्यापारी वर्ग। अंत में चरणों से उत्पन्न शूद्र वर्ग।
यहां यह देखने और समझने की जरूरत है कि पांवों से उत्पन्न होने के कारण इस वर्ग को अपवित्र या निकृष्ट बताने की साजिश की गई है, जबकि मनु के अनुसार यह ऐसा वर्ग है जो न तो बुद्धि का उपयोग कर सकता है, न ही उसके शरीर में पर्याप्त बल है और व्यापार कर्म करने में भी वह सक्षम नहीं है। ऐसे में वह सेवा कार्य अथवा श्रमिक के रूप में कार्य कर समाज में अपने योगदान दे सकता है। आज का श्रमिक वर्ग अथवा चतुर्थ श्रेणी कर्मचारी मनु की व्यवस्था के अनुसार शूद्र ही है। चाहे वह फिर किसी भी जाति या वर्ण का क्यों न हो।
वर्ण विभाजन को शरीर के अंगों को माध्यम से समझाने का उद्देश्य उसकी उपयोगिता या महत्व बताना है न कि किसी एक को श्रेष्ठ अथवा दूसरे को निकृष्ट। क्योंकि शरीर का हर अंग एक दूसरे पर आश्रित है। पैरों को शरीर से अलग कर क्या एक स्वस्थ शरीर की कल्पना की जा सकती है? इसी तरह चतुर्वण के बिना स्वस्थ समाज की कल्पना भी नहीं की जा सकती।
ब्राह्मणवाद की हकीकत : ब्राह्मणवाद मनु की देन नहीं है। इसके लिए कुछ निहित स्वार्थी तत्व ही जिम्मेदार हैं। प्राचीन काल में भी ऐसे लोग रहे होंगे जिन्होंने अपनी अयोग्य संतानों को अपने जैसा बनाए रखने अथवा उन्हें आगे बढ़ाने के लिए लिए अपने अधिकारों का गलत इस्तेमाल किया होगा। वर्तमान संदर्भ में व्यापम घोटाला इसका सटीक उदाहरण हो सकता है। क्योंकि कुछ लोगों ने भ्रष्टाचार के माध्यम से अपनी अयोग्य संतानों को भी डॉक्टर बना दिया। हमारे संविधान में कहीं नहीं लिखा भ्रष्ट तरीके अपनाकर अपनी अयोग्य संतानों को आगे बढाएं। इसके लिए तत्कालीन समाज या फिर व्यक्ति ही दोषी हैं। उदाहरण के लिए संविधान निर्माता बाबा साहेब अंबेडकर ने संविधान में आरक्षण की व्यवस्था 10 साल के लिए की थी, लेकिन बाद में राजनीतिक स्वार्थों के चलते इसे आगे बढ़ाया जाता रहा। ऐसे में बाबा साहेब का क्या दोष?
मनु तो सबके लिए शिक्षा की व्यवस्था अनिवार्य करते हैं। बिना पढ़े लिखे को विवाह का अधिकार भी नहीं देते, जबकि वर्तमान में आजादी के 70 साल बाद भी देश का एक वर्ग आज भी अनपढ़ है। मनुस्मृति को नहीं समझ पाने का सबसे बड़ा कारण अंग्रेजों ने उसके शब्दश: भाष्य किए। जिससे अर्थ का अनर्थ हुआ। पाश्चात्य लोगों और वामपंथियों ने धर्मग्रंथों को लेकर लोगों में भ्रांतियां भी फैलाईं। इसीलिए मनुवाद या ब्राह्मणवाद का हल्ला ज्यादा मचा।
मनुस्मृति या भारतीय धर्मग्रंथों को मौलिक रूप में और उसके सही भाव को समझकर पढ़ना चाहिए। विद्वानों को भी सही और मौलिक बातों को सामने लाना चाहिए। तभी लोगों की धारणा बदलेगी। दाराशिकोह उपनिषद पढ़कर भारतीय धर्मग्रंथों का भक्त बन गया था। इतिहास में उसका नाम उदार बादशाह के नाम से दर्ज है। फ्रेंच विद्वान जैकालियट ने अपनी पुस्तक ‘बाइबिल इन इंडिया’ में भारतीय ज्ञान विज्ञान की खुलकर प्रशंसा की है।
पंडित, पुजारी बनने के ब्राह्मण होना जरूरी है : पंडित और पुजारी तो ब्राह्मण ही बनेगा, लेकिन उसका जन्मगत ब्राह्मण होना जरूरी नहीं है। यहां ब्राह्मण से मतलब श्रेष्ठ व्यक्ति से न कि जातिगत। आज भी सेना में धर्मगुरु पद के लिए जातिगत रूप से ब्राह्मण होना जरूरी नहीं है बल्कि योग्य होना आवश्यक है। ऋषि दयानंद की संस्था आर्यसमाज में हजारों विद्वान हैं जो जन्म से ब्राह्मण नहीं हैं। इनमें सैकड़ों पूरोहित जन्म से दलित वर्ग से आते हैं।
शूद्रो ब्राह्मणतामेति ब्राह्मणश्चैति शूद्रताम।
क्षत्रियाज्जातमेवं तु विद्याद्वैश्यात्तथैव च। (10/65)
महर्षि मनु कहते हैं कि कर्म के अनुसार ब्राह्मण शूद्रता को प्राप्त हो जाता है और शूद्र ब्राह्मणत्व को। इसी प्रकार क्षत्रिय और वैश्य से उत्पन्न संतान भी अन्य वर्णों को प्राप्त हो जाया करती हैं। विद्या और योग्यता के अनुसार सभी वर्णों की संतानें अन्य वर्ण में जा सकती हैं।